AUTOCULTURA À Luz do Ocultismo

I. K. TAIMNI

AUTOCULTURA

O PROBLEMA DA AUTODESCOBERTA E AUTORREALIZAÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

POR

I. K. TAIMNI

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
ADYAR, MADRAS 600020, ÍNDIA
68, Great Russell Street, London WCIB 3BU, Inglaterra
Post Box 270, Wheaton, Illinois, 60187, E.U.A.

© The Theosophical Publishing House, Adyar,

Primeira edição
Segunda edição revisada
Terceira impressão
Quarta impressão

ISBN 0-8356-0220-

IMPRESSO NA ÍNDIA

Na Vasanta Press, The Theosophical Society, Adyar, Madras 600020

ÍNDICE

PÁGINA
PREFÁCIO                                                          v

PARTE I

BASE TEOSÓFICA DA AUTOCULTURA

CAPÍTULO
I. Evolução à Luz do Ocultismo
II. A Constituição Total do Homem
III. Autocultura – Uma Ciência

PARTE II

AUTODISCIPLINA E AUTOCULTURA

IV. As Funções do Corpo Físico
V. O Controle, a Purificação e a Sensibilização do Corpo Físico
VI. As Funções do Corpo Astral
VII. O Controle, a Purificação e a Cultura das Emoções
VIII. As Funções do Corpo Mental Inferior
IX. O Controle, a Purificação e a Cultura da Mente Inferior
X. As Funções do Corpo Causal
XI. O Desenvolvimento da Mente Superior
XII. O Papel de Buddhi em Nossa Vida
XIII. O Desenvolvimento de Buddhi
XIV. Intelecto e Intuição
XV. O Papel de Atma em Nossa Vida
XVI. O Desenvolvimento do Poder da Vontade Espiritual

XVIII AUTOCULTURA

PARTE III

AUTODESCOBERTA E AUTORREALIZAÇÃO

CAPÍTULO                                                     PÁGINA
XVII. Autodescoberta – O Mundo Irreal em que Vivemos
XVIII. Autodescoberta – O Mundo Real que nos Aguarda
XIX. Os Estágios do Conhecimento, da Sabedoria e da Realização
XX. A Natureza da Devoção
XXI. Os Meios de Desenvolver a Devoção
XXII.

Samadhi – A Técnica Essencial do Yoga XXIII.

Preparação para o Yoga XXIV.

As Oito Subdivisões da Técnica Ióguica XXV.

Autorrealização e a Busca pela Felicidade XXVI.

A Questão da Orientação PREFÁCIO

MUITOS livros foram escritos sobre o importante assunto da Autocultura.

Alguns desses livros foram escritos por pessoas cuja visão da vida é claramente colorida seja pelo materialismo ou pela ortodoxia religiosa, mas praticamente todos eles se baseiam na suposição tácita de que temos de viver apenas uma vida nesta terra e devemos adotar tais medidas para o autoaperfeiçoamento que nos permitam alcançar qualquer sucesso ou felicidade possível sob as limitações naturais da vida humana.

Mesmo aqueles escritores que discutem o assunto contra um pano de fundo moral ou espiritual deixam as questões vitais da vida intocadas e se confinam geralmente aos interesses pequenos e restritos de uma única vida.

Nenhuma tentativa é feita para correlacionar o homem com o universo em que vive ou para indicar a natureza de seu destino final.

Uma concepção estreita da vida humana como esta dificilmente pode fornecer uma base satisfatória para uma verdadeira ciência da Autocultura.

Se temos de viver nesta terra apenas uma vida isolada de poucos anos, se o futuro do homem após a morte é algo obscuro ou, na melhor das hipóteses, nebuloso, se não há leis definidas operando nos reinos da mente e das emoções, se não há uma meta definida que todo ser humano possa e deva alcançar, então a autocultura no sentido mais amplo do termo torna-se um esforço sem sentido e fútil do homem para alcançar um ideal vago e inatingível.

Que chance tem o homem comum de hoje, sobrecarregado com suas fraquezas e responsabilidades, de elevar-se à elevada estatura da perfeita humanidade exemplificada nas vidas dos homens verdadeiramente grandes do mundo? E mesmo no caso daqueles que estão colocados nas circunstâncias mais favoráveis para alcançar esse elevado ideal, que certeza há de que serão capazes de alcançá-lo em meio às incertezas da vida? E se não há certeza de realização, se a vida no caso da vasta maioria VI AUTOCULTURA.

dos aspirantes. Se está fadada a ser interrompida no meio da luta para alcançar a meta, qual é a utilidade de se esforçar pelo ideal? A vaga promessa de recompensa oferecida pelas religiões ortodoxas da atualidade em algum tipo de existência pós-morte pode ser suficiente para induzir pessoas comuns a viver uma vida virtuosa, mas não pode lhes dar o imenso impulso e a determinação necessários para trilhar o longo e árduo caminho para a perfeição.

O fato é que uma verdadeira ciência do Autodesenvolvimento só pode ser construída sobre aquele conhecimento abrangente e direto da vida como um todo que se encontra no Ocultismo, e aqueles que não estão preparados para aceitar que tal conhecimento existe e pode ser adquirido não estão em posição de trilhar esse caminho que conduz, através de muitas vidas, à meta da Perfeição e do Esclarecimento.

Pode ser possível seguir um código ético para levar uma vida virtuosa, ou passar por um curso de treinamento para desenvolver as próprias faculdades e poderes mentais, ou mesmo obter algum tipo de experiências espirituais, mas esses esforços devem permanecer confinados dentro do horizonte estreito e limitado de uma breve e incerta vida humana, sem relação com a vida maior e mais ampla da alma, da qual uma única vida humana é um capítulo isolado.

Não é possível tratar neste livro, mesmo que brevemente, daquele vasto conhecimento que leva o nome de Ocultismo, muito menos fornecer provas para os muitos fatos desconhecidos que são parte integrante desse conhecimento.

Mas seria apenas justo com o leitor dar-lhe uma ideia dos fatos básicos do Ocultismo sobre os quais este livro se baseia, e deixá-lo decidir se pode aceitar esses fatos como base para uma ciência abrangente do Autodesenvolvimento.

É verdade que a eficácia dos métodos adotados no Autodesenvolvimento de modo algum depende da verdade desses postulados, assim como nosso uso da energia elétrica não depende da teoria corrente sobre a natureza da eletricidade.

Ainda assim, dificilmente se pode esperar que uma pessoa esteja preparada para assumir a longa e árdua tarefa de transformar-se completamente, a menos que aceite provisoriamente as verdades da Ciência Oculta ou esteja ao menos disposta a considerá-las como uma hipótese razoável para fins práticos.

PREFÁCIO

As ideias principais que fazem parte da Filosofia Oculta e sobre as quais este livro se baseia são as seguintes:

1. O universo manifestado está enraizado em um Princípio Eterno, Ilimitado, Imutável e Sempre Não-Manifestado, que é chamado de Absoluto, Brahman ou Realidade Suprema.

Este Princípio transcende o poder da compreensão humana.

2. Consciência e Poder, ou Espírito e Matéria, não são duas realidades independentes, mas dois aspectos polares do Absoluto.

Eles são os primeiros produtos da diferenciação e a base da Manifestação.

3. Desta Tríade procedem todos os inúmeros universos que aparecem e desaparecem em um ciclo infinito de Srishti e Pralaya, ou Manifestação e Dissolução.

4. Os inumeráveis Sistemas Solares que fazem parte do universo manifestado são expressões dessa Realidade Suprema, cada Sistema Solar formando uma unidade independente e, no entanto, permanecendo enraizado na Realidade Sempre Não-Manifestada.

5. Cada Sistema Solar é um mecanismo perfeitamente ordenado que não é apenas governado por leis imutáveis da Natureza, mas é a manifestação de uma Inteligência transcendente que é chamada de Deus ou Logos.

6. O sol físico e os planetas a ele ligados são a parte mais externa ou mais densa do Sistema Solar, havendo vários mundos invisíveis compostos de matéria cada vez mais sutil que interpenetram o mundo físico.

7. Todo o Sistema Solar, com seus planetas, visíveis e invisíveis, é um vasto teatro de evolução no qual a vida, em seus diversos estágios e inúmeras formas, está evoluindo para uma perfeição cada vez maior.

8. Todo esse processo estupendo está ocorrendo de acordo com um Plano definido presente na Consciência Divina e controlado e guiado por várias hierarquias de Seres em diferentes estágios de evolução.

9. A evolução da humanidade em nossa terra é guiada por uma Hierarquia Oculta composta de Seres humanos aperfeiçoados que desenvolveram dentro de si poderes e faculdades transcendentes dos quais não podemos ter nenhuma concepção em nosso estágio atual.

Eles estão em contato constante e íntimo uns com os outros e com os assuntos do mundo e o guiam de acordo com o Plano Divino com consumada habilidade e sabedoria.

10. A vida evolui gradualmente, etapa por etapa, através dos reinos mineral, vegetal, animal e humano, sendo a evolução continuada mesmo após a perfeição do estágio humano ter sido alcançada.

11. Todo ser humano é Divino em essência, contém dentro de si todas as qualidades e poderes que associamos à Divindade em estado germinal, e estes se desdobram gradualmente, levando a uma perfeição sempre crescente e a uma expansão de consciência que não tem limites.

12. O desdobramento dessas qualidades e poderes latentes é efetuado por meio do uso da reencarnação, a alma encarnando repetidas vezes em diferentes países e sob diferentes circunstâncias para adquirir experiências de todos os tipos, e então passando períodos de descanso nos planos superfísicos para assimilar essas experiências.

13. Não apenas o aspecto físico, mas todos os outros aspectos da vida humana são governados por leis naturais que operam em suas respectivas esferas. Esta lei oniabrangente de causa e efeito, geralmente conhecida como Karma, faz do homem o mestre de seu destino e o dispensador de felicidade ou miséria para si mesmo.

14. Assim como a evolução das formas nos reinos vegetal e animal pode ser acelerada pela utilização de leis biológicas, a evolução do homem pode ser grandemente acelerada pela aplicação de leis mentais e espirituais que operam em seus respectivos planos.

15. A Ciência da Autocultura baseia-se na aplicação dessas leis naturais em sua totalidade ao problema da evolução humana e é, portanto, tão certa e confiável em dar resultados definidos quanto as leis que operam no plano físico o são no campo da Ciência moderna.

PREFÁCIO IX

Alguns dos fatos enumerados acima podem parecer estranhos e pouco convincentes para aqueles que os leem pela primeira vez, mas não são realmente assim quando os consideramos cuidadosamente em sua totalidade e examinamos as evidências que existem em seu apoio.

Esses fatos, quando estudados cuidadosamente e em detalhe, verificar-se-á que fornecem uma solução abrangente para praticamente todos os problemas mais profundos da vida — uma solução que é inerentemente razoável e de acordo com o conhecimento atual.

O leitor pode tomá-las, se quiser, à luz de uma hipótese, desde que tenha em mente o fato de que não são uma hipótese no mesmo sentido em que a palavra é usada na Ciência.

Na Ciência, a palavra é usada para um conjunto abrangente de suposições que são arbitrariamente adotadas para explicar um grupo de fenômenos e para orientar novas experimentações nessa linha.

As doutrinas da Filosofia Oculta não são suposições não comprovadas nesse sentido.

São todas questões de conhecimento direto para os Ocultistas, pelo menos para os mais avançados entre eles, e são gradualmente verificadas por todo candidato que trilha o Caminho Oculto da Perfeição.

Mas para o recém-chegado elas devem permanecer fatos não verificados, embora, ao estudar a fundo a literatura do Ocultismo, ele possa facilmente convencer-se de sua verdade e razoabilidade inerente. Elas só podem ser verificadas e conhecidas como verdadeiras por aqueles que trilham o caminho do desdobramento interior e se tornam eles mesmos Adeptos na Ciência da Autocultura.

O Ocultismo é muito frequentemente confundido com magia e com as artes ocultas, como astrologia, hipnotismo e cristalomancia, e como estas últimas são frequentemente associadas ao charlatanismo, pessoas educadas nos dias de hoje naturalmente têm uma suspeita astuta contra todas essas coisas que não fazem parte do conhecimento científico da época.

É verdade que grande parte do conhecimento e das práticas que são anunciados como Ocultismo, seja por sociedades ou indivíduos, são em sua maioria espúrios, mas, no entanto, por trás desse pseudo-Ocultismo existe uma realidade tremenda da qual o homem comum dificilmente pode ter qualquer concepção.

Existem mundos mais sutis, de esplendor progressivamente crescente, por trás e interpenetrando o mundo físico do qual temos consciência através de nossos sentidos físicos; e existem seres humanos altamente evoluídos vivendo no mundo no tempo presente que têm um conhecimento prático completo desses mundos.

Esses fatos naturalmente parecerão incríveis ao homem que ouve essas coisas pela primeira vez, mas são questões de experiência comum para um número de pessoas que estão em contato com os Adeptos do Ocultismo e desenvolveram as faculdades necessárias para entrar em contato com esses mundos.

Aqueles que não são obcecados pela filosofia materialista da vida e acreditam que o homem é um ser imortal e que sua vida física é apenas um capítulo em sua longa e contínua existência nos planos superfísicos, poderão ver como, se tais mundos superfísicos existem, o conhecimento a respeito deles também deve ser possível, e deve haver pessoas que possuam tal conhecimento.

Como mostram a literatura religiosa e filosófica de alguns povos antigos, as seções avançadas e cultas dessas comunidades têm tentado perscrutar os mais profundos mistérios da vida e também desenvolver técnicas para a solução desses mistérios há muito tempo.

Há também evidências positivas da existência de escolas de Ocultismo e da transmissão de conhecimento oculto sobre os problemas mais profundos da vida nos Antigos Mistérios.

Todas essas coisas apontam para o fato de que o conhecimento genuíno sobre os mais profundos mistérios da vida não é apenas possível, mas acessível a algumas pessoas.

Desde tempos imemoriais, sempre existiu neste planeta um corpo de Seres altamente evoluídos que atuaram como guardiões desse conhecimento oculto e o utilizaram sob condições estritas para o avanço e a orientação da raça humana.

Desconhecidos e não reconhecidos pelo mundo exterior, eles trabalharam, era após era, nos bastidores, cooperando com as forças naturais e as agências divinas, operando para a evolução, e usando homens e eventos no mundo como seus instrumentos para o cumprimento do propósito divino.

Desse augusto corpo vieram os grandes Mestres religiosos nas várias raças em diferentes épocas.

Por eles foram diretamente inspirados a maioria dos movimentos benéficos no mundo que têm lentamente transformado as diferentes civilizações e levado a humanidade a níveis cada vez mais elevados de evolução.

Todos esses Seres que constituem esse corpo oculto não se encontram no mesmo nível, mas formam uma Hierarquia graduada, incluindo em suas fileiras, nos níveis mais baixos, seus discípulos iniciados e, nos níveis mais altos, Seres de tão tremendo poder e sabedoria que não podemos sequer formar qualquer concepção deles.

Todo o conhecimento referente a tudo o que existe no Sistema Solar está na posse dessa Hierarquia Oculta, embora nem todos os membros da Hierarquia compartilhem de todo esse conhecimento.

À medida que um Adepto avança em evolução e desenvolve suas faculdades uma após outra, ele entra em contato com camadas cada vez mais profundas da consciência divina e adquire percepção mais aguçada dos fatos da existência e dos planos mais sutis.

A maior parte desse conhecimento, que constitui o verdadeiro Ocultismo, não é como o conhecimento comum da Ciência, que pode ser formulado em linguagem e comunicado de uma pessoa a outra.

Os aspectos inferiores dele podem, sem dúvida, ser parcialmente comunicados dessa maneira, mas os aspectos superiores estão além do alcance do pensamento, e é somente por experiência direta que uma pessoa pode contatá-los.

É necessário perceber que todo conhecimento existe eternamente na Consciência do Logos do nosso Sistema Solar, e à medida que desenvolvemos nossas faculdades internas, adquirimos a capacidade de entrar em contato com ele em diferentes níveis.

Temos, por assim dizer, de nos sintonizar através de nossos diferentes veículos com diferentes níveis de Sua Consciência, a fim de entrar em contato com tudo nos respectivos níveis.

É porque o conhecimento relativo às realidades transcendentes da vida só pode ser adquirido dessa maneira peculiar, e sua aquisição depende do nosso poder de responder a diferentes tipos de vibrações sutis nos planos internos, que é impossível comunicá-lo a outros e apresentá-lo na forma de um esquema formulado diante do mundo como outro conhecimento científico.

Cada um deve desenvolver suas próprias faculdades internas e obter esse conhecimento de dentro.

XII                          AUTOCULTURA

Não apenas a maior parte desse conhecimento é incomunicável, mas muito dele, que está conectado aos mundos superiores, é também incompreensível ao intelecto humano.

Acostumados como estamos a fatos e ideias de um mundo de três dimensões, não podemos naturalmente compreender as realidades de mundos nos quais a consciência opera em um número cada vez maior de dimensões, a menos que possamos "elevar-nos" a esses mundos e "ver" as coisas por nós mesmos.

Quanto mais penetramos nas profundezas insondáveis da Mente Divina, mais difícil se torna formular as realidades desses mundos em termos de conceitos mentais com os quais estamos familiarizados, e maior é a necessidade do desenvolvimento de nossas próprias faculdades e poderes internos para compreender essas realidades.

É por isso que o Senhor Buda, quando questionado sobre Deus, permaneceu em silêncio, e todos os verdadeiros mestres da "doutrina do coração" recusam-se a discutir os mistérios mais profundos da vida com os não iniciados e os curiosos.

Pelo que foi dito acima, deve ser óbvio o quão pouco podemos compreender o verdadeiro Ocultismo e a natureza e os poderes dos Adeptos do Ocultismo.

Tudo o que podemos esperar fazer ao estudar esta Ciência Sagrada é entrar em contato com a mera franja deste conhecimento ilimitado e, com a ajuda disso, começar a desabrochar nossa natureza espiritual e faculdades internas. À medida que tivermos êxito em nossos esforços, seremos capazes de obter uma visão direta dos mistérios mais profundos da vida e adquirir conhecimento de primeira mão daquelas realidades que os filósofos acadêmicos procuram erroneamente nos reinos do intelecto, e as pessoas religiosas ortodoxas dentro das páginas de um livro sagrado.

Tal desabrochamento interno é possível porque os Adeptos do Ocultismo possuem não apenas um conhecimento abrangente de todos os segredos da Natureza, mas também da Ciência prática do Autodesenvolvimento.

Qualquer pessoa, tornando-se proficiente nesta Ciência, pode gradualmente desabrochar suas faculdades internas e verificar, um por um, todos os fatos do Ocultismo.

Os elementos desta Ciência do Autodesenvolvimento foram tornados conhecidos do mundo em geral, a fim de dar a todos a chance de trilhar o caminho para a Autorrealização, mas o conhecimento mais avançado dos mistérios da Natureza, que confere poderes ao Iniciado, é transmitido apenas a discípulos de confiança dos Adeptos, que mostraram através de um longo período de provação e teste que são totalmente devotados aos interesses da humanidade e são incapazes de serem corrompidos e de usar o conhecimento para seus próprios propósitos egoístas.

É por isso que as pessoas no mundo que são atraídas ao Ocultismo por razões egoístas, mesmo quando esse egoísmo é de um tipo mais sutil, são excluídas da ajuda deles.

Elas não podem deixar de permanecer no pátio mais externo do templo sagrado, no qual o conhecimento superficial dos segredos da Natureza e a aquisição de alguns dos poderes menos importantes da alma é tudo o que é possível.

Somente aqueles que estão preparados para abandonar todos os objetivos egoístas e abordar o Caminho do Ocultismo com um coração puro e uma vida limpa é que podem ser admitidos nos segredos internos e exercer aquele poder do Atma que os torna poderosos nos planos internos e, no entanto, os faz parecer 'como nada aos olhos dos homens'. Pois, quanto mais um Adepto se recolhe aos recessos internos de sua alma e obtém um conhecimento mais pleno das realidades da vida, mais ele se eleva acima dos desejos mesquinhos e, às vezes, infantis, que levam os homens comuns a buscar poder, fama temporária e popularidade nas sombras passageiras da vida.

É assim que o verdadeiro Ocultista permanece desconhecido e evita deliberadamente o olhar público, enquanto os pseudo-ocultistas, ainda cheios dos desejos inferiores, competem entre si para atrair a atenção de seus seguidores e do mundo em geral.

E porque todos os verdadeiros Adeptos do Ocultismo mantêm ocultos do olhar vulgar dos homens o seu conhecimento e poder, os homens se perguntam se há algo de real no Ocultismo ou se toda essa conversa sobre os planos mais sutis e Seres sobre-humanos é mera fantasia.

Mas aqueles que têm conhecimento real dessas coisas deliberadamente deixam o mundo permanecer em sua ignorância e incredulidade a respeito das tremendas potencialidades que jazem ocultas no homem e na Natureza.

Pois, enquanto a natureza humana for o que é atualmente, e o egoísmo, o preconceito e a agrandização inescrupulosa forem as paixões dominantes dos homens, é bom que eles permaneçam ignorantes dessas poderosas forças e tremendas possibilidades às quais o Ocultismo abre a porta.

Qualquer um que observe o que está acontecendo no mundo atualmente e veja como o conhecimento das forças do plano físico está sendo grosseiramente mal utilizado por pessoas e nações inescrupulosas perceberá imediatamente a sabedoria de manter afastado da humanidade subdesenvolvida, e em alguns aspectos ainda bárbara, o conhecimento das forças mais sutis da Natureza. Essas forças são muito mais poderosas e capazes de causar dano e, portanto, infinitamente mais perigosas.

Não deve, portanto, ser difícil compreender que a parte do Conhecimento Oculto que se encontra nos livros e é acessível ao homem comum é a mais exterior e a menos importante, e por trás do simbolismo e das referências veladas que encontramos com frequência, existem realidades tremendas das quais ninguém no mundo exterior pode ter qualquer concepção.

Ainda assim, esse pouco conhecimento que foi divulgado é suficiente para qualquer um que seja um sincero buscador da Verdade, para lhe proporcionar uma pista satisfatória para a compreensão dos problemas da vida e para habilitá-lo a dar os passos preliminares que conduzem ao Caminho do Ocultismo.

Pois a vida real do Ocultismo começa apenas quando o homem entra em contato direto com essas realidades que estão presentes dentro dele, e ele depende cada vez mais do desabrochar de suas próprias faculdades e poderes interiores e cada vez menos de instrução e orientação externas.

Com este breve prefácio, o leitor fica livre para decidir se vale a pena percorrer o livro e, após lê-lo, dar o passo adiante de adotar a filosofia e a técnica de Autocultura nele contidas para embarcar na viagem de Autoexploração e Autorrealização.

O livro foi dividido em três partes.

A Parte I trata, de maneira geral, da base teórica da Ciência da Autocultura, que tem como objetivo último a descoberta da Realidade oculta no coração de todo ser humano.

Sem pelo menos um conhecimento geral da relação do homem com Deus, em Quem ele está enraizado, e com o universo no qual evolui, ele não pode abordar os vários problemas da Autocultura de forma inteligente e sistemática.

PREFÁCIO                           XV

A Parte II trata dos problemas de autodisciplina e Autocultura que estão envolvidos em tornar os veículos do aspirante instrumentos eficientes para a expressão da Vida Divina e da Consciência nos diferentes planos.

Sem compreender esses problemas e tomar as medidas necessárias para efetuar as mudanças requeridas nos veículos, é muito difícil, se não impossível, abordar o problema da Autodescoberta e da Autorrealização.

É somente quando os veículos foram adequadamente purificados, harmonizados e colocados sob o controle do Self Superior que a faculdade espiritual conhecida como Buddhi começa a irradiar sobre a mente e o Atma pode funcionar através de seus veículos nos planos inferiores.

A Parte III trata dos problemas da autodescoberta e da autorrealização e das técnicas envolvidas neles.

Ela não busca fornecer um conhecimento detalhado dessas técnicas, que deve ser adquirido a partir de tratados técnicos ou outras fontes.

Seu propósito é meramente dar ao aspirante uma ideia geral desses problemas e preparar sua mente para o estudo mais intensivo.

e prática dessas técnicas.

Os capítulos das Partes I e II são, em sua maioria, uma reprodução daqueles que apareceram na primeira edição do livro. A Parte III contém novos capítulos que foram adicionados para tornar o livro mais abrangente em escopo e para servir como uma espécie de introdução à Ciência do Yoga.

Alguns dos capítulos da Parte III apareceram no The Theosophist na forma de artigos.

"' Publicado por Ananda Publishing House, Allahabad.

I

I              PARTE I

BASE TEÓRICA DA AUTOCULTURA                             CAPÍTULO I

EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

UMA das ideias mais brilhantes e frutíferas dadas pela Ciência ao mundo moderno é a da Evolução.

Mas o viés materialista dado ao pensamento científico desde o início levou a que essa ideia permanecesse uma meia-verdade, e a privou de seu real significado e importância na vida humana.

É a Ciência Oculta que fornece a outra metade da verdade e, assim, torna a ideia realmente dinâmica e de enorme ajuda para compreender a vida e seus variados fenômenos.

A ideia básica da evolução, tal como nos é dada pela Ciência, é fácil de apreender.

A teoria da Evolução foi originalmente formulada por Darwin para explicar a grande variedade de espécies no reino animal, mas logo foi aplicada e estendida em outras direções e descobriu-se que lançava luz sobre fenômenos dos mais diversos tipos.

A principal ideia a apreender nessa teoria, com a qual estamos preocupados, é que as mudanças que produziram tão grande variedade de espécies no reino animal não ocorrem de maneira aleatória, mas resultam do esforço da forma para adaptar-se gradualmente ao ambiente em que está colocada.

As formas continuam mudando continuamente para atender às condições peculiares presentes no ambiente em transformação, sendo as mudanças maiores e mais fundamentais que produzem os diferentes gêneros, enquanto as mudanças menores e locais produzem a grande variedade de espécies.

A continuidade das mudanças nas formas, que se verificou ser um fato na Natureza, é assim explicada pela dependência dessas formas em relação a um ambiente gradualmente mutável.

Portanto, o que a teoria realmente fez foi introduzir ordem na confusão dos fenômenos biológicos, mostrando que a grande variedade de formas vivas não eram não relacionadas entre si, mas que um princípio de derivação estava operando por trás dessas mudanças nas formas, tornando-as cada vez mais adaptadas ao ambiente em que estavam colocadas.

Ver-se-á que, na ideia de evolução dada pela Ciência, as mudanças nas formas foram atribuídas unicamente ao esforço das formas para se adaptarem ao ambiente: Este foi o resultado natural de se considerar todo o processo como um fenômeno puramente físico e de se considerar o lado vital do processo como um subproduto das mudanças físicas.

Enquanto a vida foi considerada como o resultado da interação da matéria e da força, era inevitável que fosse deixada de lado ao se considerar a série de mudanças nas formas, e que essas mudanças fossem atribuídas unicamente à influência do ambiente. A limitação na concepção científica da evolução será assim vista como inerente à posição adotada pela Ciência moderna quanto à natureza do universo, uma posição que pode ser resumida em uma palavra: materialismo.

A contribuição importante e vital feita pelo Ocultismo à ideia de evolução foi mostrar, por assim dizer, o outro lado da medalha e, assim, dar um quadro completo do processo.

A Ciência Oculta tem à sua disposição meios para investigar os fenômenos da vida de maneira mais direta e abrangente do que a Ciência pode fazer e, como resultado dessas investigações, descobriu definitivamente que a vida não é um subproduto da matéria e da força, mas um princípio independente que usa a matéria e a força para sua expressão no plano físico.

As formas existem para permitir que a vida que as anima se expresse, e elas mudam para atender às crescentes e variadas demandas da vida por uma expressão mais plena.

A vida assume para si forma após forma e, por meio dos estímulos recebidos através de todas elas, as possibilidades que estão ocultas em seu interior são gradualmente desdobradas e manifestadas.

As formas morrem e desaparecem, mas a vida que funcionou através delas cresce cada vez mais.

Assim, por trás da série de mudanças nas formas, que, segundo a teoria científica da Evolução, fazia todo o processo

EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

parecer um panorama sem sentido de mudança interminável, vemos agora uma vida em contínua evolução utilizando essas várias formas em seus diferentes estágios de evolução.

Na infinita variedade das formas e em sua constante destruição, a Natureza é vista como tendo um propósito definido e inteligível, que ainda hoje lhe é negado pela Ciência.

A Ciência moderna é como um homem surdo estudando instrumentos musicais de grande variedade e crescente delicadeza.

Ele estuda os instrumentos com grande cuidado, mas se recusa a acreditar que exista algo como a música.

Não é de admirar, então, que a Evolução, tal como estudada e exposta pela Ciência, seja um assunto extremamente pouco atraente — uma questão de fatos áridos, de fósseis desenterrados das entranhas da terra e de esqueletos remontados a partir deles — e nos dê uma visão muito parcial, senão distorcida, do processo.

Por outro lado, a Evolução tal como nos é apresentada pelo Ocultismo é uma ideia dinâmica, e quanto mais a estudamos, mais ela nos fascina. Ela nos dá, como que num lampejo, uma percepção de todos os processos da Natureza que vemos ocorrer diante de nossos olhos e funde em um todo integrado todos os fatos e fenômenos da vida que estão ao nosso alcance.

Ela não apenas ilumina o passado e o presente, mas também nos dá um vislumbre do futuro, e isso não apenas em relação à humanidade, mas também em relação a nós mesmos como indivíduos.

Ela nos mostra a perfeição que todos alcançaremos um dia, e também os degraus dessa escada pela qual ascendemos a essa perfeição.

Na verdade, a característica mais importante dessa visão oculta da evolução não é a percepção intelectual que obtemos a respeito do funcionamento da Natureza, mas a certeza que ela nos dá de nosso triunfo final sobre todas as nossas dificuldades, imperfeições e limitações.

Somos assim habilitados a tratar todo o problema da Autocultura de maneira científica e a desdobrar todos os nossos poderes e faculdades com tanta confiança quanto a demonstrada por um cientista trabalhando em um laboratório.

Como o objetivo deste livro é tratar de forma abrangente o problema da Autocultura, e tal tratamento só é possível sob a visão mais ampla da evolução, tal como nos é dada pelo Ocultismo, temos de nos separar aqui da teoria científica da Evolução, para ver o que a evolução significa no Ocultismo e quais são os diferentes estágios nesse longo caminho que nos conduz à perfeição.

Mas antes de fazermos isso, consideremos por um momento o que significa perfeição, a perfeição que é a meta do esforço humano.

Deve ficar claramente entendido que não há limite para o gradual desdobramento da Vida Divina que se manifesta no Universo sob formas diversas.

Não há ponto em que se possa dizer que a perfeição última foi alcançada.

Mas para o estágio humano há um limite que pode ser considerado como demarcando a fronteira do reino humano e que é alcançado quando um Arhat toma a quinta iniciação no Sendero da Santidade e se torna um Jivanmukta ou um Mestre de Sabedoria.

Quando o Adepto alcança esse estágio definitivo, a reencarnação compulsória termina para Ele.

Ele passou do estágio humano para o super-humano e, a partir de então, continua Seu autodesdobramento nos planos superfísicos.

A perfeição à qual se fez referência acima é essa perfeição relativa que é alcançada por um Mestre de Sabedoria. É também necessário lembrarmos que não podemos conhecer o que é essa perfeição até alcançarmos esse estágio nós mesmos, pois as realidades da vida superior só podem ser conhecidas pela experiência direta, e nenhuma descrição verbal delas, nem mesmo o mais alto esforço da imaginação, pode nos permitir conhecê-las como verdadeiramente são.

Assim, quando dizemos que estamos tentando compreender essas coisas, enquanto ainda confinados nos domínios do intelecto, tudo o que se quer dizer é que estamos tentando captar luzes fragmentadas ou reflexos tênues, aqui e ali, daquele esplendor oculto que está totalmente além da concepção humana e que só pode ser realizado em certa medida em nosso coração quando nosso desenvolvimento interior torna isso possível.

Após esta explicação, tomemos agora uma visão panorâmica deste vasto processo de Evolução.

Por mais fascinante que seja este assunto, não é possível, no curto espaço de que dispomos, entrar em detalhes.

EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

Tudo o que se pode fazer é enunciar certas generalizações amplas e assinalar os marcos importantes nesta estrada pela qual todos nós estamos viajando.

Segundo os ensinamentos do Ocultismo, toda vida que vemos em manifestação ao nosso redor proveio de uma Essência ou Princípio Divino Único e, após desdobrar todas as suas potencialidades, novamente se fundirá nessa Fonte Divina.

Todas as qualidades e poderes que associamos à perfeição divina estão presentes quando a vida emerge de sua Origem Divina em estado latente ou germinal, assim como uma árvore está oculta numa semente.

Elas são desdobradas muito lentamente, postas a funcionar, pelos impactos externos proporcionados pelas forças evolutivas e pela constante pressão da Vontade Divina exercida de dentro; e quando a vida, após atingir a perfeição, novamente se funde conscientemente na Divindade, todas as qualidades e poderes pertencentes àquele estágio particular de perfeição estão em plena manifestação.

Outro ensinamento fundamental do Ocultismo é que o nosso Sistema Solar, que é um vasto teatro de evolução, é sétuplo em sua constituição e, interpenetrando o mundo físico, no qual podemos conhecer com nossos sentidos, há outros seis mundos de matéria progressivamente mais sutil.

Esses mundos são chamados de planos na literatura teosófica e têm nomes definidos que lhes são atribuídos.

O mundo próximo ao físico, para o qual passamos no sono e após a morte, é chamado de plano astral e está relacionado aos nossos sentimentos, desejos e emoções.

O próximo mundo superior, no qual passamos a maior parte do tempo no período entre duas encarnações, é chamado de plano mental e está relacionado aos nossos pensamentos.

Depois vêm, em sucessão, os planos Búdico, Átmico, Anupadaka e Adi.

Estes estão relacionados ao nosso ser espiritual e eterno e são a fonte do nosso mais elevado conhecimento e poderes espirituais.

Todo homem, e de fato toda vida em suas diversas formas, está conectado de certa maneira com todos os sete planos do Sistema Solar; mas, limitando-nos ao homem por ora, podemos dizer que ele possui um veículo de consciência em todos os planos.

Sua vida está enraizada na vida do Logos no plano mais elevado e flui para fora                          AUTOCULTURA

daquele Centro que tudo abrange, através de todos os veículos que o conectam aos diferentes planos.

Um raio de consciência divina atravessa e energiza, por assim dizer, o conjunto completo de veículos que representam a Mônada ou Jīvātmā nos diferentes planos, promovendo seu crescimento gradual, até que o fragmento divino se apresente plenamente desenvolvido, onipresente, onipotente e onisciente em todos os planos.

Essas verdades podem ser representadas pelo diagrama na página oposta (Figura 1). Naturalmente, devemos lembrar que se trata apenas de uma figura bidimensional que pode ser usada como símbolo para nos ajudar a compreender essas verdades, e que de modo algum pode representar as realidades transcendentes dos planos superiores.

Há sempre um perigo em usar figuras, símbolos e analogias: o de tentarmos estendê-los demais e extrair inferências sem justificativa nos fatos.

Os sete planos do Sistema Solar são representados nesta figura pelos sete círculos concêntricos, enquanto o Centro representa o Logos Solar ou Īśvara, que preside o Sistema Solar manifestado durante o período de manifestação.

O ponto importante a ter em mente ao ler este diagrama é que, embora os planos sejam representados nele por círculos, eles são na realidade esferas que se interpenetram mutuamente, cada esfera mais sutil situando-se dentro e interpenetrando todas as mais densas.

Os círculos destinam-se, portanto, a indicar não o tamanho dos diferentes planos, mas suas relações espaciais.

Nossa consciência, habituada às três dimensões do espaço, não pode imaginar as condições dos planos superiores, onde precisa atuar em mais de três dimensões; assim, dificilmente podemos obter a mais tênue ideia da relação dos diferentes planos entre si.

O mundo físico, ao qual nossa consciência está atualmente confinada em sua maior parte, é o mais denso, o mais externo e o sujeito às maiores limitações e ilusões.

À medida que penetramos para dentro, plano após plano, essas limitações tornam-se cada vez menos opressivas, os véus da ilusão tornam-se mais tênues, até desaparecerem completamente quando alcançamos a consciência do Logos Solar, que permeia e sustenta a todos.

Uma alma individual ou Jīvātmā em manifestação é representada nesta figura por um raio dos círculos concêntricos.

Tal raio corta todos os círculos, o que pode ser tomado como indicação do fato de que o raio de consciência divina representando um Jiviitmii passa através de todos os planos e energiza um conjunto completo de veículos que o conectam aos diferentes planos.

Todos os veículos de um Jiviitmii particular podem ser imaginados como enfieiados nesse raio de consciência, que assim os unifica a todos, apesar das tremendas diferenças em seus modos de funcionamento.

À medida que a evolução prossegue, veículo após veículo, começando pelo físico, torna-se desenvolvido, acelerado e apto a servir o Jiviitmii nos planos sucessivos.

A evolução da Vida, que vem do Logos e, após desdobrar suas potencialidades divinas, novamente n'Ele se funde, é representada na figura por setas mostradas nos segmentos encerrados entre os círculos.

Os estágios de involução pelos quais ela passa antes de alcançar o estágio mineral são representados por um espaço em branco, porque as condições relativas a esses estágios não foram investigadas em extensão considerável e jazem mais ou menos além do nosso horizonte mental.

É, contudo, bom lembrar que, antes de a vida alcançar o estágio mineral, que é considerado pela maioria das pessoas como o mais baixo, ela já passou por pelo menos alguns estágios bem reconhecidos. Nesses estágios, que são realmente estágios de involução e não de evolução, a vida afunda cada vez mais profundamente na matéria antes de começar a ascender novamente e passar pelos processos de evolução.

O estágio mineral é, portanto, o ponto mais baixo no círculo que representa o ciclo de involução e evolução.

A vida, consequentemente, emerge definitivamente em nosso horizonte mental no estágio mineral, marcando assim a linha 0 na figura o limite entre o desconhecido e o conhecido.

A vida no estágio mineral, pelo menos no que diz respeito à sua manifestação no plano físico, foi estudada muito minuciosamente por nossos cientistas modernos, e as leis de seu funcionamento estão incorporadas na literatura de ciências como química, física, geologia e astronomia.

EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

Mas mesmo com relação ao estágio mineral, sobre o qual a ciência fez um estudo tão detalhado, o Ocultismo sabe muito mais em certos aspectos.

Não é, contudo, necessário aprofundar-se nesta questão aqui.

O próximo estágio na evolução é abrangido no reino vegetal, onde a resposta a estímulos externos torna-se um pouco mais bem definida do que no reino mineral, e a capacidade de sentir sensações é desenvolvida em maior extensão.

As sensações ainda são indefinidas porque o corpo astral, que é o veículo para sentir sensações, em vez de ser um veículo organizado, é uma mera agregação frouxa de matéria astral.

Não podemos, portanto, dizer que plantas e árvores sentem prazer ou dor, mas sua resposta a estímulos externos de fato se assemelha a uma espécie de prazer e dor.

Devemos lembrar que no próprio reino vegetal há grandes diferenças quanto ao grau de evolução, e os membros mais elevados deste reino talvez tenham uma maior capacidade de sentir sensações do que os membros mais inferiores do reino animal.

Esses reinos da natureza não estão nitidamente separados uns dos outros, mas há uma considerável quantidade de sobreposição, e às vezes é difícil decidir a qual reino pertence um membro na fronteira.

A vida no reino vegetal, tal como se manifesta no plano físico através de organismos físicos, também tem sido objeto de muita investigação, e as leis e fatos a ela pertinentes constituem a ciência da botânica.

A vida no reino vegetal é certamente muito mais evoluída do que no reino mineral, mas o fato de os organismos vegetais estarem enraizados em um único ponto limita grandemente a variedade de estímulos que podem obter de seu ambiente.

Essa limitação é removida no próximo estágio do reino animal, e a capacidade de movimento que os animais possuem abre a porta para um maior número e variedade de experiências.

Isso, sem dúvida, acelera em grande medida a evolução da vida, e é talvez por isso que encontramos nos animais superiores não apenas a capacidade de sentir sensações bem desenvolvida, mas também os primórdios da atividade mental.. 12                         AUTOCULTURA

É necessário salientar que os corpos astrais dos animais e seus sistemas nervosos são bastante bem organizados e, portanto, a capacidade de sentir prazer ou dor é razoavelmente bem desenvolvida.

Por essa razão, qualquer ferimento infligido ao corpo físico é sentido agudamente pelo animal, embora ele possa não ser capaz de expressar seus sentimentos.

Aqueles que infligem dor aos animais ou fazem com que ela seja infligida, seja para obter seu alimento ou no campo do esporte, devem tomar nota disso.

O sofrimento infligido a outros recai inevitavelmente sobre o malfeitor, mais cedo ou mais tarde, e a lei abrangente do Carma não deixa de funcionar no caso daqueles que são ignorantes ou tentam encontrar desculpas plausíveis para seus erros.

Se as pessoas soubessem apenas que terrível sofrimento estão acumulando sobre si mesmas por sua insensibilidade e crueldade infligidas aos animais, estariam menos inclinadas a descartar esses assuntos desagradáveis com um encolher de ombros e continuar em seus maus caminhos de maneira totalmente irresponsável.

Uma contribuição importante que foi feita pela Ciência Oculta ao problema da evolução nos reinos mineral, vegetal e animal é elucidar o mecanismo de tal evolução.

Foi descoberto por meio de pesquisas clarividentes nos planos superiores que o mecanismo da evolução nesses estágios inferiores difere em um aspecto fundamental do dos seres humanos, na medida em que cada organismo físico não possui uma "alma" separada, como todo ser humano possui.

Em vez disso, um grupo de organismos físicos da mesma espécie é encontrado ligado a uma "alma-grupo", que assim se torna tanto o repositório de todas as experiências sofridas através de todos esses organismos quanto a vida informante e energizante dessas formas.

Esse fato interessante da evolução coletiva lança luz sobre muitos problemas relacionados à vida dos animais e plantas e, incidentalmente, mostra de maneira notável os métodos engenhosos adotados pela Natureza para alcançar seus fins.

Mas como essa questão não é relevante para o assunto em pauta, não precisamos entrar em detalhes e podemos agora passar para o estágio humano, com o qual nós, como seres humanos, estamos principalmente preocupados.

EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

Embora para todas as aparências externas o estágio humano seja meramente uma continuação dos estágios anteriores e, em alguns aspectos, seja tal continuação, é muito necessário saber que uma mudança fundamental ocorre quando a vida entra neste estágio, uma mudança que divide nitidamente a vida no estágio humano daquela no reino animal.

Esta mudança, muito resumidamente, consiste na formação do corpo causal, o veículo mais externo da alma espiritual individual, no qual a vida do Logos desce diretamente do alto, e através do qual ela passa a atuar de maneira mais dinâmica.

Essa introdução do novo elemento divino no homem, derivado do Primeiro Logos, que não está presente nos vegetais e animais, dá origem àquela faculdade peculiar no homem que é conhecida em psicologia como autoconsciência e torna possível aquele rápido e ilimitado desdobramento da vida divina que ocorre nos estágios humano e super-humano.

A vida tornou-se uma unidade individual de consciência divina, e essa consciência pode continuar se expandindo sem qualquer limite.

As fases iniciais do estágio humano são percorridas nas condições selvagem, semicivilizada e civilizada.

O homem adquire experiências de todos os tipos sob toda sorte de circunstâncias, e seus corpos astral e mental se desenvolvem lentamente à medida que ele reencarna sob diferentes condições que ele mesmo criou por seus pensamentos, desejos e ações.

Seus sentimentos e emoções desenvolvem seu corpo astral; pensar em termos de imagens concretas desenvolve a mente inferior, enquanto o pensamento voltado para coisas superiores e assuntos abstratos promove o desdobramento da mente superior atuando através do corpo causal.

A grande maioria das pessoas civilizadas no mundo alcançou o estágio em sua evolução em que o corpo astral está razoavelmente bem desenvolvido; a mente inferior também está desenvolvida até certo ponto, mas somente no caso de cientistas, filósofos e outros grandes pensadores pode-se considerar que o corpo causal esteja funcionando no sentido real do termo.

Depois que um indivíduo passou por todos os tipos de experiências, vida após vida, e gradualmente começou a voltar seus pensamentos para coisas superiores e a viver uma vida nobre e altruísta, o próximo veículo, ou seja, aquele no plano búdico também começa a se desenvolver lentamente, e a iluminação que dessa região chega à mente se manifesta como a faculdade de discriminação, ou Viveka, como é chamada em Sânscrito.


O homem começa a apreciar as verdades espirituais e a reconhecer intuitivamente sua existência, mesmo sem ter provas delas.

Essa Buddhi, ou intuição, como é chamada na psicologia ocidental, é a faculdade com cuja ajuda todas as verdades espirituais são reconhecidas e, sem seu desenvolvimento, o homem não pode fazer nenhum progresso no campo da espiritualidade.

O mero intelecto é inútil numa região que está fora do escopo de sua atividade.

Quando o veículo búdico está suficientemente desenvolvido e começa a influenciar definitivamente a mente, então nasce aquele impulso divino que anuncia o despertar da natureza espiritual.

O homem começa a questionar a vida, a fazer perguntas sobre os problemas fundamentais da existência, dos quais o homem espiritualmente adormecido sequer tem consciência.

Ele começa a buscar uma saída deste mundo de ilusões e sofrimento, aspira a levar a vida superior do Espírito e sente um parentesco interior com seus semelhantes, que o homem comum dificilmente pode compreender.

Se esse impulso for atendido e guiado corretamente, o homem, mais cedo ou mais tarde, põe os pés no caminho que conduz à perfeição, alcança finalmente a meta e sai do reino humano.

Se o impulso não for atendido, for sufocado pela mente inferior ou frustrado pelos desejos mundanos, então o homem pode ter de vagar por muitas vidas, dividido entre atrações rivais: as atrações da vida inferior, que o puxam para baixo, e as aspirações pela vida superior, que o elevam.

Mas, mais cedo ou mais tarde, como resultado das lições repetidas ensinadas pelo sofrimento, pelas frustrações e decepções da vida mundana, o chamado divino torna-se forte demais para resistir; o homem dá as costas à vida inferior e, voltando o rosto na direção do Divino, começa a subir passo a passo rumo ao topo da montanha.

Até aqui, percorremos rapidamente em pensamento a longa estrada da evolução pela qual temos viajado desde que saímos do Divino e alcançamos o estágio em que o impulso divino nasce dentro de nós e nos faz pensar em nosso verdadeiro lar e nos meios de retornar a ele. Olhemos agora mentalmente para o caminho que ainda resta a trilhar e as etapas que ainda precisam ser percorridas.

O que devemos fazer quando sentimos esses anseios pela vida superior? A primeira coisa a fazer, naturalmente, é pensar profundamente sobre os problemas fundamentais da vida e clarificar nossa mente até que esses problemas se destaquem claramente diante de nossa visão mental e percebamos que o único modo pelo qual podem ser resolvidos satisfatória e permanentemente para nós é trilhando o Caminho que conduz à perfeição e ao Iluminismo. É necessário passar por esse processo preliminar de profunda reflexão e exame de consciência com muita minúcia e levar tempo para chegar a decisões com relação a esses assuntos vitais, porque em muitos casos esses impulsos ocasionais que vêm de dentro são de natureza evanescente e são o resultado de reações decorrentes das decepções e frustrações da vida.

Eles desaparecem gradualmente à medida que as atrações do mundo novamente lançam seus véus de glamour sobre a mente e nós recaímos na condição habitual de esquecimento de nosso destino superior.

O impulso divino que nos levará através de muitas vidas até nossa meta tem de ser firme e forte e deve ser o resultado daquela maturidade da alma que é alcançada quando passamos por todos os tipos de experiências e aprendemos as lições que elas se destinavam a ensinar.

Supondo que o impulso que sentimos seja do tipo correto, nosso próximo passo deve ser considerar cuidadosamente os meios a serem adotados para realizar nosso objetivo.

Pois há no mundo muitos caminhos e muitos mestres, e temos de encontrar nosso caminho e nosso mestre que possa nos guiar com segurança até o fim.

Alguns dos caminhos que vemos se estender diante de nós são como becos sem saída, e alguns dos mestres que se oferecem para nos ensinar são como cegos guiando cegos, e uma escolha correta de nosso caminho e mestre nos poupará, portanto, muito tempo e trabalho.

No caso daqueles que pensaram profundamente sobre os problemas da vida e compreenderam o plano da evolução, não deve haver dificuldade em fazer uma escolha.

AUTOCULTIVO

O único caminho que podem escolher é o caminho que foi trilhado por todos os grandes Mestres e Rishis do passado e que conduz à perfeição da vida humana, quer essa perfeição seja chamada de Nirvana, Iluminismo, Jivanmukti ou por qualquer outro nome.

E o único Mestre que podem ter é seu Eu Superior, que está assentado dentro de seu coração, os trouxe ao estágio atual e é capaz de guiá-los infalivelmente até o fim, a meta do Iluminismo.

Como esta é uma visão rápida dos estágios de evolução pelos quais temos que passar, não é possível apresentar aqui os detalhes das qualificações que devem ser adquiridas por aqueles que aspiram a trilhar o Caminho que conduz, em última instância, à Iluminação e à Liberação das ilusões e misérias da vida humana.

Existem vários livros na literatura ocultista que fornecem informações muito detalhadas e úteis sobre esses assuntos, embora importantes indicações sobre essa questão sejam encontradas dispersas por toda essa espécie de literatura.

Muitas das questões importantes relacionadas aos problemas de nosso desabrochar espiritual serão tratadas mais adiante, em capítulos subsequentes, nos lugares apropriados.

É possível ter alguma ideia a respeito dessa condição exaltada de Jivanmukti ou Liberação, a perfeição da vida que é alcançada por Aquele que transpôs a fronteira que separa o estágio humano daqueles que estão além? Não, exceto da maneira mais vaga.

Mas o avanço tremendo feito pelo Adepto que alcançou esse estágio pode, até certo ponto, ser avaliado pelo fato de que, em Seu caso, todos os cinco veículos inferiores de consciência — físico, astral, mental, búdico e átmico — estão plenamente desenvolvidos e vivificados, e Ele pode funcionar em qualquer um deles como a pessoa comum funciona através de seu corpo físico, em plena consciência.

O Adepto tem apenas que focalizar Sua consciência em qualquer veículo, do átmico para baixo, para entrar imediatamente em contato com o plano correspondente e conhecer tudo o que Ele deseja saber nesse plano, embora a palavra "conhecer" seja bastante grosseira para expressar o funcionamento da consciência nos planos espirituais superiores.

Não apenas isso, mas Sua consciência está — EVOLUÇÃO À LUZ DO OCULTISMO

normalmente centrada no plano átmico, e quando Ele tem que trabalhar em qualquer um dos planos inferiores, Ele a focaliza parcialmente nesses planos por um tempo; de modo que todos os cinco planos inferiores do sistema solar, com os quais a humanidade tem algo a ver, estão dentro de Sua consciência e formam o campo no qual Ele trabalha para o cumprimento do Plano Divino.

Deve-se lembrar que o desenvolvimento e a organização dos três veículos inferiores — físico, astral e mental — levaram-nos milhões de anos.

É somente porque, quando um homem se aproxima do fim da evolução humana e está no limiar da Divindade, sua evolução nos reinos espirituais é acelerada em um grau tremendo, que se torna possível para ele cobrir em poucas vidas a distância estupenda que separa um Adepto de um homem comum.

Que estágios adicionais de evolução e desdobramento existem além, nos reinos super-humanos, não sabemos exceto por nome.

O intelecto humano recua perplexo quando tenta penetrar nesses mistérios mais profundos, e tudo o que podemos fazer é nos maravilhar com temor e reverência sobre quão exaltadas condições de existência podem ser. Basta-nos saber que elas existem, e que há Aqueles que, dessas alturas inimagináveis, derramam Suas bênçãos sobre nós, que ainda vivemos nos vales da ilusão, do sofrimento e da morte.

CAPÍTULO II

A CONSTITUIÇÃO TOTAL DO HOMEM

APÓS mostrar o que é o verdadeiro Ocultismo, podemos agora tratar brevemente de alguns dos fatos que foram descobertos pelos Ocultistas a respeito da constituição interna do homem.

Esses fatos são o resultado de descobertas feitas por um grande número de investigadores que foram capazes de desenvolver suas faculdades mais sutis e examinar os fenômenos dos planos internos de maneira perfeitamente científica.

De fato, para vários Adeptos avançados, essas coisas pertencentes aos planos sutis são questões de experiência direta, da mesma forma que os fenômenos da vida física o são para um homem comum vivendo em seu corpo físico.

Já foi apontado no capítulo anterior que o homem tem uma constituição muito complexa e funciona em vários veículos de consciência.

Sua consciência está enraizada na consciência do Logos do nosso sistema solar, no plano mais elevado, e desce, passo a passo, até o plano físico, que se encontra, por assim dizer, na periferia da consciência divina.

Em cada plano do Sistema Solar, essa unidade individualizada de consciência apropria-se da matéria pertencente ao plano e gradualmente prepara um veículo através do qual pode funcionar nesse plano com eficiência cada vez maior.

Tomemos para nossa consideração uma dessas unidades de consciência e observemos, de maneira ampla e geral, alguns fatos sobre seus veículos apropriados e sua relação entre si.

O primeiro ponto a notar com relação a esses veículos é que, à medida que vamos da periferia ao Centro, os veículos tornam-se cada vez menos materiais e a consciência torna-se cada vez mais predominante.

Segundo a doutrina oculta, todo o Sistema Solar em sua totalidade deriva e se baseia na consciência do Logos Solar, e a manifestação nos sucessivos planos significa uma materialização cada vez maior de Sua Vida e o envolvimento de Sua consciência em véus progressivamente mais espessos.

Nessa descida da consciência, plano após plano, ela perde seus poderes e atributos passo a passo, até que no plano físico mais externo essas limitações atingem seu limite máximo.

Torna-se assim evidente que, quando a consciência recua para dentro, como por exemplo nas práticas yogues, e o processo de descida é revertido, essas limitações devem cair uma após outra e a consciência deve ser capaz de funcionar com liberdade cada vez maior, aproximando-se nessa reversão progressiva do esplendor irrestrito e incondicionado da consciência divina.

Esse abandono de limitações e obscurecimentos é experimentado por todo Yogi à medida que ele transfere o centro de sua consciência de um plano para outro e se aproxima da Fonte de toda consciência.

É necessário compreender esse fato importante porque, quando vivemos no plano físico, absortos em seus fenômenos transitórios e comparativamente monótonos, eles nos parecem ser os mais vívidos e cheios de vitalidade, enquanto as realidades dos planos superiores parecem nebulosas e irreais e, portanto, sem qualquer atração.

Temos medo de perder o contato com o plano físico, medo de sermos privados de suas alegrias passageiras, sem perceber que o físico é o mais monótono de todos os planos e que a vida neste plano é um reflexo distorcido e sombrio dos esplendores inimagináveis associados aos reinos superiores do Espírito.

O segundo ponto que devemos notar com relação a esses veículos é que, apesar da multiplicidade de veículos e das grandes diferenças na natureza das manifestações através deles, a consciência que funciona através deles é uma e a mesma, e um raio da consciência divina.

Ao estudar o homem e sua constituição complexa, podemos dividi-lo, por conveniência, em diferentes componentes, mas isso não deve dar a impressão de que existem diferentes entidades operando dentro dele, uma dentro da outra.

A consciência, funcionando através de um conjunto completo de veículos, é indivisível; apenas seus diferentes aspectos são manifestados em maior ou menor grau, de acordo com a natureza e o desenvolvimento do veículo através do qual está operando em um determinado momento.

E essa manifestação em um plano particular depende da natureza intrínseca do plano e da coloração derivada dos outros planos pelos quais a consciência passou.

Assim, por exemplo, quando o Jivatma está funcionando através do veículo físico, a consciência é condicionada pela natureza do plano físico, mas todos os outros veículos do Jivatma também estão presentes em segundo plano, influenciando a vida neste plano.

Na morte, quando o corpo físico é abandonado, o corpo astral torna-se o foco da consciência e condiciona seu funcionamento, mas todos os outros veículos ainda estão presentes em segundo plano, modificando a manifestação.

Em Samadhi, quando esse centro de consciência é deliberadamente deslocado de um plano para outro, um veículo torna-se o foco da consciência temporariamente, enquanto outros permanecem em primeiro ou segundo plano, como mostrado na página oposta (Figura 2).

O fato mencionado acima mostrará a necessidade de abordar o problema da Autocultura de maneira abrangente, levando em consideração nossa constituição total.

Todos os nossos veículos estão conectados entre si e são interdependentes, e não podemos modificar um sem, em alguma medida, modificar também os outros.

Se alguém deseja saúde emocional, não pode isolar sua vida emocional e tratar apenas dela.

Ele deve considerar também sua vida mental e física, e se quiser ser verdadeiramente completo, terá de cuidar também de sua natureza espiritual.

O próximo ponto que devemos observar com relação a esses veículos é que, embora os diferentes veículos de um determinado Jivatma estejam em planos diferentes e a manifestação da consciência que opera através deles difira de plano para plano, eles parecem funcionar em conjuntos de três.

A consciência operando em cada conjunto como um todo é uma unidade, embora essa unidade esteja subordinada e contida dentro da unidade maior da manifestação imediatamente superior.

Isto!

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FIGURA 22                         AUTOCULTURA

fato    é ilustrado no diagrama apresentado na página oposta (Figura 3).        O menor círculo representa o funcionamento limitado da consciência nos três planos mais baixos, através dos corpos físico, astral e mental inferior, e pode ser considerado a esfera da personalidade.

O próximo círculo maior representa a esfera da individualidade, que atua através dos corpos átmico, búdico e causal e inclui a personalidade dentro de si. A individualidade, por sua vez, está contida na consciência muito mais ampla da Mônada, que está enraizada no plano Adi, funciona no plano Anupadaka e exerce sua influência no plano átmico de uma maneira que não podemos compreender nos planos inferiores.

E, novamente, a Mônada, de alguma forma incompreensível, está contida dentro da consciência oniabrangente do Logos.

Assim, vemos que a personalidade, a individualidade e a Mônada são manifestações parciais e diferentemente limitadas da consciência do Logos, sendo cada manifestação superior mais plena do que a inferior e contendo a inferior dentro de sua maior amplitude.

A personalidade, a individualidade, a Mônada e o Logos são chamados, respectivamente, de Jiva, Jivatma, Atma e Paramatma na terminologia hindu.

Procuremos compreender, um por um, o que são esses três componentes de nossa constituição total.

A personalidade é aquela consciência humana comum e limitada que atua através dos corpos físico, astral e mental inferior.

Como todos esses três veículos são temporários e são formados de novo a cada encarnação, a personalidade é obviamente uma manifestação temporária, dissolvendo-se e desaparecendo à medida que esses três corpos são destruídos, um após o outro, durante a progressiva recessão da consciência que ocorre após a morte.

Embora a consciência que atua através da personalidade não seja senão um raio do Sol da consciência divina, ainda assim, devido às limitações e ilusões dos planos inferiores, essa percepção de sua origem divina se perde, e uma entidade temporária que se considera independente e separada dos outros passa a existir.

Essa entidade se move pelo palco do mundo por um certo número de anos, retira-se para os planos mais sutis após a morte do corpo físico e, após passar um período maior ou menor de tempo nesses planos, finalmente se dissolve e desaparece para sempre.

E os homens, identificando-se com essa entidade ilusória, permanecem agitados em seus interesses mesquinhos, alheios ao seu destino maior e à vida muito mais esplêndida que está oculta atrás da máscara da personalidade.

Poucos que enxergam através dessa ilusão tomam o caminho, o que, em última instância, os leva à realização de sua natureza divina e os capacita a usar a personalidade como um instrumento de seu Eu Superior.

A grande maioria nasce, vive e morre nessa ilusão, passando de vida em vida, e vivendo repetidamente, tão inconscientes de sua verdadeira natureza quanto as flores do campo ou os pássaros e animais da floresta.

O próximo componente superior de nossa constituição interna é a Individualidade, o Eu Superior, que é chamado de várias maneiras: o Ego, ou o Jiva, e que atua através dos veículos Causal, Búdico e Átmico.

Ele representa o elemento espiritual no homem, e é o Self Imortal que perdura de vida em vida e gradualmente desabrocha todos os atributos e poderes divinos de dentro de si mesmo durante o longo período eônico de sua evolução.

Assim como há uma espécie de unidade e coesão no funcionamento dos corpos físico, astral e mental inferior, que confere à consciência que atua através deles um senso de personalidade, da mesma forma os três corpos superiores, atuando nos planos Átmico, Búdico e Mental Superior, estão entrelaçados de alguma maneira e conferem uma espécie de unidade à consciência que atua através deles, sendo essa consciência unificada chamada de Individualidade.

Essa Individualidade, embora atue sob as limitações dos respectivos planos, está ainda assim acima de muitas das ilusões mais grosseiras que obscurecem a visão da personalidade e a fazem pensar-se como uma entidade separada, lutando por sua existência independente contra todas as outras manifestações da vida divina.

O homem, como Eu Superior, está consciente de sua natureza divina e imortal, está ciente da unidade da vida e de sua unicidade com essa vida, e conhece o propósito divino na evolução.

Ele tem memória de todas as vidas separadas através das quais passou nas personalidades sucessivas, pode identificar-se em consciência com todos os seres vivos através do veículo búdico, e pode, através do veículo átmico, tocar a consciência divina.

Gradualmente, à medida que a evolução prossegue, o conhecimento, a sabedoria e o _poder_, que são atributos da vida divina, aparecem na Individualidade em medida cada vez maior, pois "seu futuro é o futuro de algo cujo crescimento e esplendor não têm limite". Mas mesmo este Self Superior Imortal, que é o elemento espiritual no homem, não representa o aspecto mais elevado de sua natureza.

Dentro dele habita eternamente a Mônada, o Purusha da filosofia Samkhya, o Atmã do Vedanta, esse Ser misterioso sobre o qual não podemos formar qualquer ideia, embora Ele seja o próprio núcleo de nosso ser complexo.

O Ego é imortal e, embora tenha uma vida imensuravelmente longa em comparação com a personalidade, ainda assim, por ter surgido em um momento particular — com a formação do corpo causal —, deve também deixar de ser. Mas a Mônada está além do tempo e vive na eternidade.

Ele é uno em essência com o Logos Solar, um raio do Sol Divino, assentado no plano Adi, tendo Seu centro de consciência no plano Anupadaka e pairando sobre e influenciando a Individualidade no plano Atmico.

O que aparece como evolução e desdobramento da Individualidade nos planos inferiores está, de algum modo misterioso, eternamente presente dentro da Mônada.

É por isso que não evoluímos de maneira fortuita, mas nos tornamos algo que já somos em nossa natureza eterna.

Essa ideia foi expressa paradoxalmente na conhecida máxima oculta: "Torne-se o que você é". Cada Individualidade é única porque é o resultado da expressão de um arquétipo que, de alguma forma incompreensível ao intelecto humano, existe dentro da Mônada e é gradualmente expresso em termos de tempo e espaço no processo evolutivo.

Tudo isso, é claro, parece absurdo ao mero intelecto, que é uma expressão muito inferior da Realidade e, portanto, não pode ser esperado que compreenda sem a luz da intuição os aspectos superiores da Verdade.

Mas na visão dos planos superiores, o que parece absurdo ao intelecto torna-se claro como a luz do dia, e os paradoxos da vida inferior transformam-se nas realidades indivisíveis e vivas da vida superior.

26 SELF-CULTURE

Vemos assim que, embora cada unidade individual de consciência, chamada de Mônada ou Purusha, seja, em última análise, meramente um centro através do qual a consciência e a vida do Logos encontram expressão nos diferentes planos, ainda assim, ao considerar a constituição total de tal unidade, temos de lidar com três componentes claramente marcados e distintos.

Cada componente inferior é uma expressão parcial e mais limitada do componente imediatamente superior, e seu propósito no esquema evolutivo é servir ao desdobramento desse componente superior.

A função da personalidade em promover o desdobramento da Individualidade pode ser melhor compreendida pelo crescimento de uma árvore.

Uma árvore produz novas folhas todos os anos na primavera e, através da folhagem, absorve dióxido de carbono, que, após passar por muitas transformações, é assimilado no corpo da árvore e serve ao seu crescimento.

A árvore perde suas folhas no outono, mas antes que isso aconteça, a seiva enriquecida é recolhida para o corpo, para ser enviada novamente às novas folhas na próxima primavera.

Ano após ano, esse processo se repete, e a árvore cresce maior e mais forte em consequência disso.

De maneira semelhante, a Individualidade assume um novo conjunto de corpos nos planos mais baixos e projeta uma porção de si mesma na nova personalidade que é formada. Essa personalidade vive seu período determinado de vida na Terra, colhe uma série de experiências, mas, antes de se dissolver e desaparecer após o gozo da vida celestial, ela entrega a essência de suas experiências à Individualidade, enriquecendo assim sua vida e servindo ao seu crescimento.

Assim, cada encarnação sucessiva serve para trazer à maior perfeição as faculdades e os poderes que estão latentes no Jivatma e proporciona um instrumento mais eficiente para a expressão da vida divina.

De maneira semelhante, mas que dificilmente podemos compreender, a Individualidade é uma expressão parcial da Mônada e serve ao Seu desdobramento, embora a palavra "desdobramento" dificilmente possa dar qualquer ideia desse processo nos planos mais elevados, do qual a evolução é um reflexo nos planos inferiores.

Não temos palavra para esse processo que deve estar ocorrendo nos planos da Mônada e que corresponde ao gradual desdobramento de todas as qualidades e poderes divinos no Jivatma nos planos de Atma, Budhi e Manas Superior.

A CONSTITUIÇÃO TOTAL DO HOMEM

Ainda assim, algo dessa natureza e de uma magnitude muito mais tremenda deve estar ocorrendo em Seu plano, porque tudo o que acontece nos planos inferiores é um reflexo de algo muito mais grandioso e belo nos planos superiores.

"Assim em cima, como embaixo." Não apenas o inferior reflete o superior, mas também tudo o que acontece nos planos inferiores tem seu impacto e influência sobre os planos superiores.

O interno e o externo, o superior e o inferior parecem estar agindo e reagindo um sobre o outro o tempo todo e, entre eles, produzem o processo que vemos como evolução ou desdobramento.

A compreensão da relação existente entre a personalidade e a Individualidade também lançará alguma luz sobre alguns dos problemas fundamentais da vida espiritual.

Ver-se-á, pelo que foi dito acima, que enquanto a consciência estiver confinada dentro da esfera da personalidade, e nós nos identificarmos com essa entidade ilusória que surge em cada encarnação, somos, para todos os fins práticos, essa entidade e devemos compartilhar do seu destino.

Se vivemos meramente em nossos pensamentos e emoções e permanecemos completamente absortos nos interesses temporários do eu inferior, então, com a dissolução desse eu — que é inevitável — também morremos.

Mas suponhamos que nosso centro de consciência se desloque da personalidade para a Individualidade e que percebamos — não meramente pensemos ou sintamos — que somos aquela entidade espiritual que está consciente de sua natureza divina, então a personalidade se torna meramente um apêndice de nós mesmos, assim como nosso casaco, e o que acontece à personalidade não nos afeta realmente. Se nosso casaco se desgasta e rasga, não nos sentimos infelizes, porque sabemos que podemos descartá-lo e obter outro; mas se nosso corpo físico envelhece, sentimo-nos infelizes, como se tudo estivesse acabado para nós. Por quê? Porque nos identificamos com o corpo físico, mesmo que intelectualmente saibamos que ele é apenas um instrumento.

Assim, o verdadeiro problema da vida espiritual é, de alguma forma, deslocar esse foco de consciência, que agora está situado na personalidade, para a Individualidade, e viver a partir desse centro, usando a personalidade como mero instrumento nos planos inferiores.

Quando conseguimos fazer isso, ainda trabalhamos através de nosso corpo físico, nossa mente e emoções, mas estamos o tempo todo conscientes desse dualismo entre nosso Eu real e os corpos que usamos nos planos inferiores.

Estamos o tempo todo conscientes de nossa natureza superior e, quando usamos os corpos inferiores, estamos cientes de descer neles, por assim dizer, com o propósito de utilizá-los nos respectivos planos. Esse estabelecimento da consciência nos reinos espirituais superiores nos dá liberdade, imortalidade e bem-aventurança, porque nos torna independentes da personalidade, que está sujeita a todo tipo de limitações, como as da mudança, da ilusão e da morte.

A imortalidade e a paz nunca podem ser encontradas na esfera da personalidade, e é inútil buscá-las ali.

Podemos ser capazes de prolongar nossa existência física por qualquer período de tempo; podemos viver no mundo celestial por milhares de anos, mas um tempo deve chegar em que as causas que geramos nessa encarnação se esgotam e essa personalidade se dissolve, nunca mais voltando a existir.

Assim, o homem sábio, que percebe esse fato e sabe que está navegando em um navio que um dia está destinado a naufragar, aproveita a primeira oportunidade para encontrar terra firme, de onde possa contemplar com equanimidade o oceano agitado da existência.

E essa terra firme é aquela consciência espiritual que permanece sempre dentro de nós e é nosso verdadeiro lar. Nos estágios posteriores da evolução, o foco da consciência se desloca ainda mais para dentro e se estabiliza no plano da Mônada, e de lá é controlado e guiado pela vida da Individualidade.

Sempre para dentro, em direção ao Centro, que representa a consciência do Logos, o foco se move nas longas eras de nosso progresso evolutivo, embora nunca possa alcançar esse Centro.

"Você entrará na luz, mas nunca tocará a Chama." É também necessário lembrar ao leitor que a evolução espiritual significa deslocar o centro da consciência em direção ao Centro divino de nosso ser e realizar nossa divindade cada vez mais.

Não significa aperfeiçoar a personalidade, que por sua própria natureza deve permanecer imperfeita e limitada em grande medida.

O desdobramento espiritual da Individualidade certamente se reflete na personalidade, mas apenas em medida limitada, pois as limitações inerentes aos planos inferiores impedem a expressão plena.

É necessário apontar esse fato por causa da confusão às vezes presente nas mentes de algumas pessoas com relação a esse assunto.

CAPÍTULO III

AUTOCULTURA - UMA CIÊNCIA

UM dos traços marcantes da era atual é a falta de qualquer compreensão real acerca da natureza do homem.

O homem tenta conhecer tudo no universo.

Ele pode afirmar com certeza do que são feitas as estrelas, a milhões de quilômetros de distância. Conhece a fundo a constituição dos átomos e das moléculas.

Mas sobre si mesmo, ele praticamente nada sabe, e o que é mais notável é que se contenta em viver sua vida sem se importar em saber de onde vem, qual é sua verdadeira natureza, por que está neste mundo e para onde vai após a morte.

É verdadeiramente surpreendente como a grande maioria das pessoas no mundo pode viver sua vida inteira sem fazer essas perguntas naturais ou mesmo sem saber que elas existem.

Um resultado direto dessa ausência de qualquer conhecimento definido sobre a natureza do homem e sua constituição interna é a indefinição de nossas ideias a respeito do caráter humano.

A palavra "caráter" é usada geralmente de maneira muito vaga para as qualidades mentais e morais, bem como para as idiossincrasias que caracterizam um indivíduo particular.

O homem real, com seus vários veículos de consciência, que está por trás do veículo físico, é desconhecido e não reconhecido, e tudo o que de sua natureza complexa consegue encontrar expressão através do meio comparativamente denso e inelástico do veículo físico é tomado como sua verdadeira natureza.

Novamente, ao considerar os seres humanos em massa, os vemos se comportando de maneira peculiar sob um certo conjunto de circunstâncias.

Chamamos todos esses modos típicos de comportamento de características humanas e damos a cada modo um nome particular.

Mas sabemos muito pouco sobre por que os seres humanos se comportam dessas maneiras específicas e como esses diferentes elementos do caráter humano se relacionam entre si.

Algumas dessas características humanas são meros hábitos físicos, outras estão relacionadas à nossa natureza emocional ou mental, enquanto outras são obviamente de natureza espiritual.

Mas a palavra "caráter" resume todas elas sem distinção.

Com tamanha confusão de ideias sobre o assunto, é quase impossível desenvolver uma Ciência da Construção do Caráter.

Pode ser possível, pela aplicação de certos métodos empíricos, provocar certas mudanças em nossos caracteres, mas tais esforços estão fadados a ser aleatórios e de escopo limitado.

Para uma verdadeira Ciência da Construção do Caráter, deveríamos ter, antes de tudo, uma concepção clara da natureza do homem, sua constituição total e os poderes e faculdades que nele estão latentes.

Então, deveríamos conhecer as leis que governam o funcionamento da consciência através dos diferentes veículos que o homem utiliza nos diferentes planos do Sistema Solar.

Mas o mero conhecimento dessas leis não é suficiente.

Devemos desenvolver uma técnica elaborada que nos permita aplicar essas leis aos vários problemas relacionados com a evolução dos veículos e o desdobramento da consciência.

E, por último, deveríamos ter uma ideia clara a respeito do que almejamos, a meta que temos de alcançar e os diferentes estágios no caminho que conduz a essa meta.

É somente no Ocultismo que todos esses elementos necessários para desenvolver uma Ciência satisfatória da Construção do Caráter podem ser encontrados.

Procuremos entender o que é caráter segundo o Ocultismo.

Todo o universo manifestado, de acordo com a filosofia oculta, é a expressão da Vida Divina que está construindo forma após forma e tentando expressar-se através dessas formas com perfeição cada vez maior.

Essa expressão atingiu seu ápice naquelas unidades individualizadas de consciência que são representadas pelos seres humanos e cujos veículos oferecem um campo para a múltipla expressão dos atributos divinos.

Tomando uma dessas unidades para nossa consideração, encontramos uma constante interação ocorrendo entre a consciência e os veículos através dos quais ela trabalha, assumindo tal interação diferentes padrões, alguns dos quais são comuns a todos os seres humanos, enquanto outros são peculiares a cada indivíduo.

Esses padrões de expressão que são comuns aos seres humanos são as características humanas ordinárias com as quais estamos familiarizados, e juntamente com quaisquer características peculiares que um determinado indivíduo possa ter, constituem seu caráter.

Em vista da grande diversidade de formas que esses modos de expressão assumem na vida real, é natural indagar se existe alguma relação subjacente entre essas várias características humanas e, se assim for, qual é a natureza de tal relação.

Apesar da aparente dificuldade de classificar diferentes elementos do caráter humano, o problema não é tão difícil quanto parece, desde que obtenhamos a pista adequada para essa classificação.

Esta pista é encontrada na _natureza tripla da Vida Divina, uma doutrina que se encontra, sob uma forma ou outra, em praticamente todas as grandes religiões do mundo.

Essa natureza tripla, em relação à consciência, dá origem a três aspectos fundamentais que são chamados Sat, Chit, Ananda e, em relação ao fogo, às três qualidades fundamentais que são chamadas Tamas, Rajas e Sattva, sendo a consciência e a matéria o resultado da diferenciação primária do Absoluto Não-Manifestado.

As triplicidades que são observáveis em toda parte na Natureza são o resultado dos reflexos, nos planos inferiores, dessas triplicidades fundamentais de consciência e matéria, sendo a grande variedade de fenômenos devida às diferentes condições proporcionadas pelos planos sucessivos e às inúmeras permutações e combinações que resultam em tais manifestações.

Por mais fascinante que seja essa linha de pensamento, não é possível aprofundar-se nela em detalhes neste ponto.

O ponto que nos é necessário compreender aqui é que todas aquelas conhecidas qualidades e traços positivos que constituem os caracteres de diferentes indivíduos são meramente modos de expressão desses aspectos fundamentais da natureza divina nos planos inferiores da manifestação, assim como todas as cores que encontramos na Natureza ou preparadas artificialmente são diferentes combinações das três cores primárias — azul, vermelho e amarelo.

Algumas ilustrações tornarão isso claro.

AUTOCULTURA — UMA CIÊNCIA

Quando o aspecto Sat da consciência é refletido na esfera da personalidade, ele pode dar origem a uma série de qualidades que, embora exteriormente diferentes entre si, são encontradas, em exame mais próximo, como tendo uma base comum.

Tomemos, por exemplo, os seguintes traços bem conhecidos de caráter: coragem, força, decisão.

Se analisarmos essas qualidades, descobriremos que elas representam meramente diferentes modos de manifestação do princípio de estabilidade implícito no aspecto Sat.

Quando uma pessoa persegue uma linha de ação predeterminada, apesar dos perigos que a ameaçam, diz-se que ela tem coragem. Ela está mostrando estabilidade em meio às dificuldades.

Quando uma pessoa persegue uma linha de ação predeterminada, apesar das tentações que a assaltam, diz-se que ela tem força. Ela está mostrando estabilidade em meio às tentações.

Quando uma pessoa adere a uma linha de ação escolhida, apesar dos cursos de ação alternativos que se lhe apresentam, diz-se que ela mostra decisão de caráter.

Ele está mostrando estabilidade em meio a distrações mentais.

Assim, vemos que esses traços de caráter que exteriormente parecem tão diferentes são realmente o princípio da estabilidade se manifestando sob diferentes condições de vida.

A estabilidade é um atributo fundamental da Vontade, que é um reflexo do aspecto Sat da consciência.

As mesmas considerações se aplicam aos outros dois aspectos.

Quando o aspecto Ananda da consciência é refletido na esfera da personalidade, dá origem à sabedoria.

Agora, um dos atributos fundamentais da sabedoria é a percepção da unidade da vida se manifestando através de todas as formas.

Nos planos superiores do Espírito, essa percepção é direta e clara, mas na região da personalidade essa unidade é apenas sentida e aparece como amor em diferentes formas.

Todas as qualidades como afeto, compaixão e devoção baseiam-se nessa percepção indireta da unidade, sendo as diferenças na forma externa o resultado das diferentes circunstâncias sob as quais o senso de unidade é expresso.

Assim, quando sentimos um parentesco interior com outro indivíduo, esteja esse indivíduo relacionado a nós nesta vida ou não, diz-se que temos afeto. É o amor evocado pela associação em vidas passadas em vários tipos de relacionamentos.

Quando vemos outro ser humano em condição degradada — a vida divina sendo dominada pelas fraquezas que assolam os corpos — e nosso amor se estende a esse irmão caído, diz-se que temos compaixão.

É o amor que se estende àqueles que são fracos e precisam de nossa simpatia e ajuda.

Quando vemos outro indivíduo incorporando o ideal que adoramos e nosso amor se estende a esse indivíduo e queremos ligar nossa vida à sua vida maior, diz-se que demonstramos devoção.

É o amor dado àquele que reconhecemos como nosso superior em sabedoria, poder, conhecimento.

Vemos assim novamente que vários elementos do caráter humano são meros reflexos do aspecto da consciência chamado Ananda nas várias condições da vida humana.

Quando o terceiro aspecto da consciência é refletido na esfera da personalidade, dá origem ao conhecimento de objetos concretos.

Observação, memória, raciocínio e outras funções da mente inferior serão encontrados, em análise cuidadosa, como meros reflexos do aspecto Chit da consciência sob diferentes condições.

Assim, por exemplo, quando nos colocamos mentalmente em contato com qualquer objeto desconhecido através de nossos sentidos físicos, diz-se que o observamos. A observação é um aspecto da mente que reúne seu material.

Quando a mente capta a impressão de qualquer objeto que possa ser usado posteriormente em suas operações, a memória entra em ação.

A memória é a mente retendo seu material para uso futuro.

Quando os vários objetos que foram observados são comparados e contrastados e conclusões são tiradas, diz-se que a mente raciocina.

O raciocínio é a mente estabelecendo relações entre os objetos que observou e reteve no depósito da memória.

Todas essas faculdades mentais estão conectadas ao conhecimento de uma forma ou de outra e são derivadas do aspecto Chit da consciência.

O que foi dito nos parágrafos anteriores deve servir para mostrar que todas aquelas características e faculdades humanas que chamamos por diferentes nomes são meramente manifestações dos três aspectos da consciência em todas as suas permutações e combinações.

Algumas dessas características são derivadas simples de um aspecto particular, enquanto outras são derivadas complexas de mais de um aspecto, sendo as expressões ainda mais modificadas e complicadas pelo caráter distintivo dos diferentes veículos, conforme o elemento Sátvico, Rajásico ou Tamásico predomina neles.

Será uma interessante pesquisa se todos os elementos bem conhecidos do caráter humano forem analisados e rastreados até suas respectivas origens, e for definitivamente mostrado que todos os fenômenos aparentemente diversos e complicados da vida e do comportamento humanos se devem à luz da consciência divina se fragmentando em inúmeras cores pelos veículos dos Jivatmas que participam do esquema evolutivo.

A visão acima sobre a natureza das características e faculdades humanas talvez nos permita compreender até certo ponto o que é o caráter humano e, assim, lançar as bases de uma verdadeira Ciência da Construção do Caráter.

O caráter de um indivíduo particular, podemos agora ver, é a soma total de todos os diferentes modos pelos quais sua consciência se manifesta através de seus vários veículos — físico, astral, mental e espiritual.

Este total só pode ser uma pequena fração da totalidade dos modos de manifestação possíveis à consciência divina que atua através dele.

À medida que o indivíduo evolui, todas essas possibilidades que estão encerradas nesse fragmento de divindade passam, uma a uma, da latência à potência, e o caráter se torna um instrumento mais rico e mais eficiente da vida divina que atua através dele.

A ciência moderna fornece uma bela analogia para esse aparecimento gradual de qualidades a partir de um estado latente.

Se um sólido, como um pedaço de metal, é aquecido progressivamente, ele começa a emitir vibrações de diferentes frequências.

Quando o corpo se torna incandescente, essas vibrações podem ser analisadas por um espectroscópio e verificadas para produzir um espectro que nos mostra claramente quais vibrações estão ativas no corpo incandescente.

À medida que a temperatura do corpo é elevada, passo a passo, mais e mais linhas aparecem e o espectro do corpo incandescente gradualmente se aproxima do espectro do sol, no qual todas as vibrações possíveis estão representadas.

Linhas ou bandas escuras em tal espectro representam a ausência de vibrações das frequências correspondentes, e o número dessas linhas ou bandas escuras torna-se menor à medida que a temperatura do corpo aumenta e a gama de vibrações se torna cada vez mais completa.

Agora, a analogia desse fenômeno com a evolução humana e o aparecimento progressivo de todos os tipos de faculdades e poderes é bastante evidente.

Todos os atributos da vida divina estão presentes de forma latente em qualquer fragmento individual da Divindade representado por um Jivatma.

À medida que o Jivatma evolui, esses atributos são trazidos à manifestação um após outro e, gradualmente, o indivíduo se aproxima daquela condição de perfeição relativa em que todos os atributos estão em plena manifestação.

Assim, o caráter de um indivíduo é realmente o espectro incompleto das qualidades divinas que ele mostra em seu estágio particular de desenvolvimento, a luz da consciência manifestando-se através dos veículos imperfeitos produzindo o espectro parcial.

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O caráter de um Ser Perfeito mostra o espectro completo das qualidades divinas e é como o espectro do sol, enquanto o de um indivíduo comum e imperfeito só pode ser como o espectro dado por um corpo sólido incandescente, mostrando algumas linhas brilhantes de qualidades desenvolvidas separadas por linhas escuras de qualidades não desenvolvidas.

O Ocultismo não reconhece a existência de qualidades positivamente más.

Elas são as linhas ou faixas escuras do espectro do caráter que estão destinadas a desaparecer com o tempo, à medida que o indivíduo evolui e desenvolve as qualidades positivas correspondentes.

Pelo que foi dito acima, deve ficar claro que a construção do nosso caráter, no sentido mais amplo do termo, nada mais é do que trazer à luz, dos recessos ocultos da nossa natureza divina, todas aquelas qualidades que já ali se encontram em forma latente e, assim, aproximar nossa natureza imperfeita cada vez mais daquela perfeição divina que contém todas essas qualidades em completude harmoniosa e equilibrada.

Se a construção do caráter é uma ciência, deve ser possível fazê-lo de forma sistemática e científica.

Pode ser feito sistematicamente porque sabemos o que temos de fazer e como temos de fazê-lo, como resultado do conhecimento que foi colocado à nossa disposição pelos Adeptos do Ocultismo.

Pode ser feito cientificamente porque esse desdobramento de qualidades é um processo natural governado por leis que são tão imutáveis e confiáveis quanto as leis que regem o mundo físico.

O uso da expressão "construção de caráter" para esse processo de desdobramento interior não é bastante apropriado e pode dar uma impressão errada ao estudante de duas maneiras.

Primeiro, pode dar-lhe a impressão de que algo tem de ser construído como um edifício ou uma máquina, enquanto o processo real é o de liberar uma realidade interior que já existe em sua plenitude em algum lugar dentro de nós. O processo é, na verdade, a liberação gradual e crescente de uma vida de infinitas possibilidades, a expansão progressiva da consciência que, em última instância, abrangerá tudo no universo.

O que tem de ser construído e evoluído nesta etapa são os veículos inferiores através dos quais a vida divina dentro de nós encontra expressão, e não a vida e sua expressão.

                      AUTOCULTURA - UMA CIÊNCIA

A segunda impressão errônea que podemos ter da expressão "construção de caráter" é que o caráter que desenvolvemos limita e restringe a liberdade de expressão da Vida.

Se a mente é levada a funcionar em certos padrões saudáveis de comportamento, isso não restringe mais sua liberdade e atividade do que a formação de certos hábitos físicos desejáveis e necessários restringe nossa vida física.

Não são esses hábitos, físicos ou mentais, que restringem a liberdade de expressão, mas a falta de Buddhi ou Viveka, que nos torna inconscientes dessas limitações e, assim, dominados por elas.

Quanto mais nossa natureza superior se desenvolve e assume o controle dos veículos inferiores, menos obstruidores e inofensivos esses hábitos se tornam.

Eles apenas permitem que a alma delegue ao mecanismo da mente inconsciente atividades físicas e mentais que, de outra forma, reivindicariam sua atenção e desperdiçariam tempo e energia desnecessariamente.

Se mantivermos esses fatos em mente, podemos continuar a usar a conhecida expressão atual "construção de caráter" para aquela transformação de nossa natureza inferior que nos permite expressar nossa natureza Espiritual em medida cada vez maior.

CULTURA DE SI

O problema de evoluir um caráter perfeito é principalmente um problema de estudar todos os nossos veículos e suas funções e, então, tomar as medidas necessárias para aperfeiçoar as funções desses veículos.

Não é possível fazer isso com base no conhecimento atual disponível na Ciência, Filosofia ou Religião.

Em nenhuma delas encontramos os elementos necessários para construir uma Ciência da Construção de Caráter.

O conhecimento necessário para tal ciência é encontrado apenas no Ocultismo, cujos Adeptos têm, por eras, experimentado ao longo dessas linhas e foram capazes de evoluir uma técnica eficaz para esse propósito. Uma tentativa foi feita nos capítulos subsequentes para abordar, um a um, os diferentes veículos do homem, tratar de suas respectivas funções, tanto quanto podem ser compreendidas por nós nos planos inferiores, e então mostrar os passos preliminares pelos quais essas funções podem ser melhoradas.

Somente dessa maneira é possível lidar sistematicamente com o problema da Cultura de Si.

Não apenas este trabalho de construir nosso caráter deve ser tentado de maneira sistemática, mas também em espírito científico.

Isso significa duas coisas.

Primeiro, que devemos adotar a atitude científica em relação a todo o problema.

A atitude científica significa que devemos perceber claramente que, ao lidar com todos esses veículos, estamos trabalhando em uma esfera de leis naturais tão confiáveis quanto as leis do mundo físico sobre as quais toda a estrutura da Ciência moderna foi construída. É necessário enfatizar esse fato porque existe um equívoco generalizado com relação a todos os aspectos da vida que não se enquadram no domínio do físico.

O homem comum do mundo e até mesmo pensadores avançados e cientistas geralmente têm noções bastante estranhas com relação a todas as coisas de natureza mental ou moral.

Eles consideram como certo que tudo no mundo físico acontece de acordo com leis naturais fixas, mas na esfera de nossa vida mental ou moral nada é considerado definitivo e certo, e pouquíssimas pessoas levam a sério as chamadas leis mentais e morais.

Isso realmente equivale a supor que uma porção do universo é um cosmos enquanto o resto é um caos, — AUTOCULTURA: UMA CIÊNCIA — mas o absurdo dessa atitude não é geralmente percebido por pessoas que estão demasiadamente absortas no físico para enxergar algo além.

Há um critério pelo qual podemos julgar se estamos firmemente fundamentados em nossa fé nas leis da vida interior.

O fracasso em obter os resultados esperados em quaisquer experimentos que possamos estar fazendo com nossa vida interior nos deprime e nos faz duvidar da validade dessas leis? Ou consideramos tal fracasso meramente como uma consequência de não termos fornecido todas as condições necessárias para o sucesso? Muitas pessoas que se dedicam à Autocultura e começam a trabalhar em seus pensamentos e emoções sentem-se desencorajadas porque não obtêm os resultados esperados tão rapidamente quanto gostariam, e algumas até abandonam todos os esforços nessa direção, pensando que não há nada de certo nesse campo do esforço humano.

Essa atitude é bastante anticientífica e mostra que elas não compreenderam a própria base da Autocultura.

A atitude científica em relação a esses problemas também significa que não devemos considerar os fenômenos da vida superior como algo misterioso.

É verdade que temos que abordar esses reinos superiores do invisível com um espírito de reverência, mas isso não deve nos fazer esquecer o fato de que esses reinos afetam as leis naturais de suas respectivas esferas, e os segredos desses reinos só podem ser obtidos por meio de experimentação e da utilização adequada das leis que neles operam.

Todos os fatos e leis que, em sua totalidade, constituem o Ocultismo foram descobertos não por qualquer processo misterioso, mas por experimentação com a ajuda de faculdades e poderes superfísicos.

Eles foram verificados repetidas vezes pelos estudantes e Adeptos do Ocultismo que trilharam esse caminho de desenvolvimento interior e descobriram que suas leis são totalmente confiáveis sob todos os tipos de condições.

Assim, quando um estudante adentra esse vasto e fascinante campo de sua natureza interior e se propõe a extrair dele todos os tipos de faculdades e capacidades extraordinárias, ele deve compreender que pode obter tudo o que deseja, desde que tenha a chave do conhecimento e a vontade de perseverar apesar de todas as dificuldades que certamente surgirão em seu caminho.

Mas o mero conhecimento teórico não é suficiente.

Ele deve experimentar.

Ele deve, ele mesmo, verificar e obter conhecimento direto das leis da vida interior e desenvolver uma técnica para a aplicação eficaz dessas leis.

Somente assim ele pode avançar firmemente no conhecimento de sua própria natureza insondável e do universo externo em que vive.

Mas devemos estar em guarda contra uma coisa.

O fato de que os fenômenos da mente estão sujeitos a leis naturais não significa que possamos obter os resultados tão rapidamente e da mesma maneira que no caso de fenômenos físicos ou mecânicos.

Os resultados de experimentos no reino da mecânica, química ou física aparecem imediatamente porque não envolvem processos vitais.

Onde processos vitais estão envolvidos, o fenômeno não apenas se torna muito mais complicado, mas os resultados também são obtidos após um tempo comparativamente muito maior.

No caso de fenômenos biológicos, os resultados levam muito mais tempo para aparecer e não são obtidos com tanta certeza quanto no caso de fenômenos mecânicos.

Devido à complexidade do processo, estamos muito mais propensos a perder ou ignorar alguns fatores, e esses são responsáveis pelo fracasso.

Assim que isso é remediado, os resultados aparecem como esperado.

SELF-CULTURE

Não dizemos que a biologia não é uma ciência por causa desse intervalo de tempo ou incerteza.

Ela permanece uma ciência apesar disso, porque o resultado depende, em última instância, de leis naturais, por mais longo e complexo que seja o processo. Da mesma forma, no caso dos fenômenos mentais e espirituais, o intervalo de tempo ou a falha em obter um resultado sob certas condições não significa que não existam leis imutáveis operando nessas esferas.

Significa apenas que as condições são diferentes, mais complicadas e exigem um ajuste muito mais inteligente de todas as condições que garantem o sucesso.

Portanto, não imaginemos que, por o campo da Autocultura ser regido por leis naturais, nossa tarefa seja como montar um automóvel a partir de uma planta e dirigir até nosso destino de maneira rotineira.

O problema está repleto de todos os tipos de dificuldades e complicações que exigem

AUTOCULTURA – UMA CIÊNCIA

manejo cuidadoso e esforço paciente e prolongado.

Mas os resultados são baseados em leis naturais e, portanto, nosso sucesso final é certo.

É somente nesse sentido que a Autocultura ou o Yoga é uma ciência.

A meta da Autocultura já foi amplamente indicada em um capítulo anterior.

Essencialmente, é viver uma vida de perfeita liberdade em unidade consciente com o Espírito divino e manejar com perfeito domínio os poderes e faculdades pertencentes a todos os planos na execução da Vontade divina.

Mas essa é uma meta que um aspirante só pode alcançar após várias vidas de esforço intensivo.

Teria então a Autocultura nada a oferecer no presente imediato, e temos de empreender essa longa e árdua jornada meramente na esperança de nos tornarmos perfeitos e iluminados em alguma vida futura? Decididamente não.

Aqueles que percorrerem este livro verão imediatamente que um pequeno progresso feito nessa direção será de grande vantagem para o estudante e o libertará da maioria das ansiedades e misérias da vida.

Imagine o leitor, por um momento, sua vida tal como seria se ele fosse capaz de adquirir controle sobre seu corpo físico, emoções e pensamentos e fosse capaz de regular suas atividades de acordo com os ditames de sua razão e seu julgamento superior.

Que ele se imagine sem apegos físicos, sem perturbações emocionais e sem as preocupações e ansiedades de uma mente perturbada e agitada, vivendo uma vida perfeitamente serena em meio às circunstâncias em que sua sorte está lançada, dependendo de seus recursos interiores para aquela força e felicidade que as pessoas comuns buscam, em vão, no mundo exterior.

E, em meio a essa vida calma e autodominada, que ele se imagine se esforçando constante e zelosamente por sua meta final, que é a obtenção da iluminação.

Este é um estado pelo qual vale a pena lutar para qualquer homem ou mulher, e ele pode ser adquirido nesta vida, desde que o problema de transformar a vida interior seja enfrentado com seriedade e determinação.

O tempo que um homem levará para alcançar a meta final dependerá naturalmente dos esforços que fez nessa direção em suas vidas passadas, de seu estágio de evolução e de seu Carma, mas nada pode impedi-lo de adquirir um estado de equilíbrio mental, calma e paz nesta vida, se ele for suficientemente sincero.

Assim, a Autocultura tem uma mensagem de esperança e encorajamento e uma vida feliz para todos, e ninguém que comece com a devida seriedade deixará de colher seus benefícios desde o início.

Mesmo quando a morte chega, ele sabe que lançou os alicerces de uma vida iluminada e livre, colocou os pés no caminho que conduz à sua meta e retomará, em sua próxima vida, este fascinante trabalho no ponto em que o deixou nesta.

PARTE II

AUTODISCIPLINA E AUTOCULTURA

CAPÍTULO IV

AS FUNÇÕES DO CORPO FÍSICO

EM UM dos capítulos anteriores foi dada uma visão panorâmica de todo o problema da Autocultura, e foi mostrado que o problema consistia em parte em aperfeiçoar os vários veículos de consciência que o Jivatma utiliza nos diferentes planos.

O mais externo e denso desses veículos é o corpo físico, o veículo com o qual estamos mais familiarizados e com o qual temos muito a ver enquanto nossa vida estiver confinada ao plano físico.

Consideraremos primeiro esse corpo.

Do conhecido ao desconhecido é sempre o método natural e, portanto, correto de abordar qualquer assunto, e essa linha de procedimento também é indicada pelo fato de que, no curso normal da evolução de nossos corpos, o físico é o primeiro a ser organizado e aperfeiçoado.

A natureza, geralmente, começa de baixo e trabalha, passo a passo, até o topo.

Há uma confusão amplamente difundida na mente do aspirante médio na Índia com relação à função do corpo físico e ao método adequado de lidar com ele. Enquanto alguns aspirantes dão uma atenção excessiva aos problemas relacionados a ele e se preocupam muito com não-essenciais, há outros que o negligenciam totalmente, sob uma noção equivocada de que a vida inferior no plano físico é Māyā e que não importa como vivemos e como tratamos o corpo físico.

A atitude adequada a adotar em relação ao corpo físico é considerá-lo como um instrumento da alma para seu trabalho no plano físico.

É um instrumento vivo e não uma máquina insensível e, portanto, tem tendências definidas próprias.

Um instrumento que usamos para qualquer tipo de trabalho deve ser mantido em perfeita ordem, e deve ser tratado e desenvolvido de tal maneira que seja capaz de desempenhar suas funções específicas com o mais alto grau de eficiência.

Um músico que negligencia seu violino e o mantém desafinado é tão tolo quanto aquele que se preocupa desnecessariamente com seu instrumento e desperdiça seu tempo e energia em seus ornamentos.

Antes de considerarmos os métodos que são usados para controlar e purificar o corpo físico e torná-lo um instrumento sensível e forte para o trabalho do Jivātman, devemos tentar compreender a natureza e as funções deste instrumento.

Qualquer coisa que queiramos controlar e treinar para um propósito particular, devemos primeiro compreender e conhecer tão profundamente quanto possível.

Um domador de cavalos conhece muito bem a natureza de um cavalo, e esse conhecimento o capacita a trazê-lo facilmente sob controle e a adestrá-lo para o trabalho comum.

Um professor deve conhecer profundamente a natureza de uma criança se quiser guiar suas faculdades nascentes no caminho certo.

Assim também devemos conhecer e compreender bem nosso corpo físico se desejamos ter para nosso uso um instrumento eficiente que esteja totalmente sob nosso controle.

A primeira coisa necessária para esse propósito é ter uma ideia geral de sua constituição e de sua anatomia interna.

Qualquer livro-texto elementar de fisiologia nos dará uma ideia adequada sobre sua estrutura interna e removerá muitos equívocos que as pessoas em geral têm a respeito de seu funcionamento.

Muitas pessoas, educadas e sensatas, não conhecem nem mesmo os fatos mais elementares sobre seu corpo e, se você lhes perguntar de que lado está o fígado, elas não saberão dizer com certeza.

Elas podem lhe dar informações corretas sobre a constituição do sol, quais elementos estão presentes nele, sabem tudo sobre o motor de um automóvel, mas são bastante ignorantes sobre seu corpo físico, através do qual precisam trabalhar durante sua vida nesta terra.

Este é um triste comentário sobre nosso sistema educacional, que provê encher nossa cabeça com todos os tipos de conhecimento inútil a respeito de coisas não essenciais e ignora quase completamente aquelas coisas que mais importam na vida.

AS FUNÇÕES DO CORPO FÍSICO

O resultado mais importante desse conhecimento da estrutura interna do corpo físico é que ele nos permite mais facilmente retificá-lo, ou seja, vê-lo como algo diferente de nós mesmos, e perceber que ele é apenas um instrumento e não nós mesmos.

Se conhecemos apenas a aparência externa do corpo, somos mais propensos a nos identificar com ele do que se o vemos mentalmente como ele realmente é — uma máquina viva complicada, mais elaborada em seu funcionamento do que algumas das modernas plantas industriais.

A próxima coisa que temos de fazer é perceber muito claramente a função do corpo físico.

Vemos que ele é um instrumento, mas qual é seu uso? É um instrumento com a ajuda do qual o Jivatma entra em contato com o plano físico.

Lentamente, através dos longos processos de evolução, esse instrumento foi evoluído e aperfeiçoado pelas diferentes agências divinas que trabalham no Sistema Solar, e ele permite ao Jivatma, por um lado, entrar em contato com, e, por outro, afetar e provocar mudanças nos objetos e fenômenos desse plano.

Com a ajuda dos cinco órgãos dos sentidos, que são chamados de Jñanendriyas em sânscrito e que foram lentamente desenvolvidos durante a evolução do corpo físico, a alma adquire conhecimento do plano físico e, através dos órgãos de ação, que são chamados de Karmendriyas, provoca mudanças no mundo exterior.

Esses órgãos foram desenvolvidos um após o outro durante o curso da evolução do corpo físico.

Quão dependentes somos desses órgãos dos sentidos para nosso conhecimento do mundo físico pode ser percebido por qualquer um que realize um experimento simples.

Que ele feche as vias dos sentidos uma após a outra, tanto quanto possível, e ele descobrirá que seu contato com o mundo físico se torna cada vez mais limitado até que, quando todas as cinco vias estiverem fechadas, ele se encontrará completamente isolado do mundo físico, e tudo o que restará serão as imagens mentais evocadas pela imaginação ou pela memória de suas experiências anteriores adquiridas através de seu contato com o mundo físico.


Visto sob essa luz, o corpo físico nada mais é do que um instrumento portátil que combina em si as funções de um conjunto transmissor e receptor sem fio.

Do mundo físico, ele capta as vibrações de luz, som, etc., através dos órgãos dos sentidos e carrega essas vibrações para dentro, tornando assim possível para o Jiviitmii conhecer os vários objetos do mundo físico.

Do Jiviitmii sentado dentro, ele recebe impulsos motores e pensamentos, e através dos órgãos de ação transmite esses impulsos motores e pensamentos ao mundo exterior.

Carregamos esse instrumento portátil conosco, sobre nossos dois pés, e nos colocamos em contato com as diferentes partes do mundo físico conforme necessário.

E, no entanto, tão arraigado se tornou nosso hábito de nos identificarmos com o corpo físico que, se em vez de dizer 'estou fazendo isso', 'estou indo para lá', usássemos uma linguagem mais em harmonia com os fatos reais e disséssemos 'estou fazendo meu corpo físico fazer isso', 'estou levando meu corpo físico para lá', isso soaria estranho aos nossos ouvidos.

Chegamos agora a uma contribuição muito importante feita pelo Ocultismo para a compreensão da constituição do corpo físico.

Nossos cientistas modernos, que dedicaram dois séculos de trabalho de pesquisa contínua à investigação do corpo físico, conseguiram obter informações muito detalhadas com relação ao seu mecanismo.

Cada músculo, osso, nervo e artéria foram minuciosamente investigados e catalogados, e determinou-se como ocorrem os diversos processos metabólicos, mas, apesar dessa enorme quantidade de trabalho, eles deixaram completamente de lado, devido à sua visão materialista ortodoxa, mais da metade do corpo físico — o duplo etérico, como é chamado na literatura ocultista, ou Pranamaya-kosha, na terminologia védica.

O corpo físico denso, ou o Annamaya-kosha, que os cientistas investigaram e que podemos ver com nossos olhos, é composto da matéria pertencente aos três subplanos inferiores do plano físico — a matéria sólida, líquida e gasosa.

Além desses três subplanos do plano físico, há outros quatro subplanos, mais sutis do que e interpenetrando a matéria sólida, líquida e gasosa, dos quais os cientistas atualmente nada sabem.

A matéria pertencente a esses quatro graus mais finos de matéria entra na composição de um contraparte mais sutil do corpo físico — o duplo etérico, como é chamado, etérico porque esses quatro graus mais finos de matéria são referidos como éteres, e duplo porque esse veículo mais sutil é a contraparte exata do corpo físico denso, embora se projete para fora do corpo denso cerca de três polegadas em todos os lados.

O duplo etérico não deve ser considerado um veículo separado de consciência, mas um complemento do corpo denso, constituindo os dois juntos todo o corpo físico.

A função do duplo etérico é servir como veículo do Prana, a energia especializada que, em suas várias modificações, mantém e regula as atividades do corpo físico.

Essa energia é obtida do Sol, decomposta pelo Chakra situado perto do baço em seus constituintes, e então as correntes desses diferentes tipos de Prana são levadas a diferentes partes do corpo ao longo de canais bem definidos para realizar seu trabalho especializado nessas partes.

É essa vitalidade que é obtida do Sol e especializada para seu uso pelo duplo etérico que é a fonte de todas aquelas forças vitais necessárias para a manutenção do corpo físico, e a ciência erra quando considera o alimento como a fonte, e, com base nessa suposição, constrói uma ciência falha de nutrição e medicina. Alimento e bebida são necessários ao corpo físico para o reparo dos tecidos, para produzir calor, etc.

e para alguns outros propósitos — mas não para fornecer vitalidade.

É necessário ter isso em mente porque nossas ideias errôneas sobre a função do alimento geram na mente medos e dúvidas infundados e dificultam a eliminação do mau hábito de comer em excesso, que é responsável por um grande número das doenças prevalecentes.

Não é necessário entrar em mais detalhes sobre esse assunto interessante, pois há disponíveis na literatura oculta vários livros que fornecem todas as informações necessárias que se possa precisar.

Ao tratarmos da constituição do corpo físico, é também necessário referir-nos às funções de certos órgãos e centros que são mencionados com frequência na literatura oculta em conexão com este corpo.

Esses órgãos desempenham um papel cada vez maior nos estágios finais da evolução humana, quando a comunicação entre a consciência inferior e a superior se torna cada vez mais acentuada e o corpo físico se torna meramente um instrumento do Eu Superior.

Tomemos primeiro os dois órgãos bem conhecidos, a glândula pineal e o corpo pituitário, que estão situados dentro do cérebro e sobre cujas funções reais os fisiologistas sabem muito pouco.

Ambos os órgãos são considerados rudimentares pelos biólogos, como tendo desempenhado seu papel nos estágios anteriores da evolução e, no estágio atual, desempenhando um papel menor de fornecer certa secreção para o crescimento e a manutenção do corpo físico.

A função real desses órgãos, que será da maior importância nos estágios futuros da evolução humana, é conhecida apenas pelos ocultistas.

O corpo pituitário é o órgão que serve como válvula para a transmissão de vibrações pertencentes aos planos do Búdhi e da mente superior para o cérebro físico, e sua vivificação faz parte do treinamento pelo qual todo estudante avançado de Ocultismo prático tem de passar.

A glândula pineal é o órgão da transferência de pensamento, e sua vivificação permite a um homem enviar qualquer pensamento de seu cérebro para o de outro.

Podemos também tratar aqui, muito brevemente, da função dos Chakras, sobre os quais lemos tanto na literatura que trata do Yoga.

Se o duplo etérico for examinado pela visão clarividente, ver-se-ão situados nele, em diferentes pontos, vórtices nos quais a matéria gira e revolve com grande rapidez. Esses vórtices têm uma aparência luminosa e parecem divididos em um número diferente de segmentos coloridos, que são chamados de pétalas. Esses vórtices são denominados Chakras na terminologia iogue e servem como pontos de contato entre os veículos físico e astral.

Nesses pontos, várias espécies de forças entram do corpo astral no corpo físico, e o peculiar movimento de turbilhonamento observado deve-se a esse rápido influxo de forças que brotam de uma dimensão superior.

Esses Chakras têm várias funções, sendo uma das mais importantes a de servir como ponte para a consciência, pois sua vivificação nos permite estabelecer comunicação direta entre os planos físico e astral.

Quando esses Chakras são vivificados e tornados ativos, desenvolve-se a clarividência astral e torna-se possível trazer ao cérebro uma memória clara e correta de todas as experiências vividas no plano astral.

Então, para todos os fins práticos, os dois planos tornam-se um só, como parte da consciência desperta.

A vivificação desses Chakras é realizada com o auxílio da Kundalini, essa força misteriosa que tem sua sede na base da espinha e desempenha um papel importante na prática iogue.

Ao passar pela técnica de certas práticas iogues, que nunca devem ser tentadas exceto sob a orientação direta de um professor competente, essa força é despertada e feita ascender ao longo da Sushumna, como é chamado o canal interno na coluna espinhal.

À medida que essa Kundalini passa através dos Chakras, um após outro, ela os vivifica e capacita o candidato a entrar em contato com o plano astral.

Mas todas essas práticas são empreendidas nos estágios finais do caminho do discipulado que conduz à Iluminação, e nenhum novato pode aventurar-se nessas coisas senão com grande perigo para seu corpo físico.

CAPÍTULO V

O CONTROLE, A PURIFICAÇÃO E A SENSIBILIZAÇÃO DO CORPO FÍSICO

Ao tratar da constituição e das funções do corpo físico no último capítulo, foi apontado que sua principal função é servir como instrumento da alma no plano físico.

Segue-se disso que, se estamos trilhando o caminho que conduz, em última instância, à perfeição, devemos treinar e desenvolver este corpo de tal maneira que ele seja capaz de desempenhar essa função da forma mais perfeita possível.

É verdade que existem certas limitações inerentes à natureza do plano físico que não podem ser superadas, mas mesmo com essas limitações, é possível elevar o corpo a um estágio de eficiência e perfeição muito mais alto do que ele possui agora, como instrumento da alma.

Somos informados de que, num futuro distante, quando a matéria do plano físico estiver muito mais evoluída do que é agora, os corpos físicos que estarão disponíveis naquela época serão muito mais aptos a responder às vibrações provenientes dos planos superiores, e os Homens Perfeitos daquele tempo poderão trazer muito mais de sua divindade para a consciência física do que conseguem fazer agora.

Mas isso não deve nos desencorajar de forma alguma.

Dentro das limitações sob as quais trabalhamos, ainda existem vastas possibilidades de progresso e avanço abertas para nós, e tudo o que se pode esperar de nós é que façamos o melhor uso do material que está disponível no presente.

Agora, já foi dito no início que não estamos lidando, neste livro, com o problema da Autocultura em geral, mas com a busca da Autocultura com um objetivo definido, a saber, a Autorrealização.

Assim, o que for dito será dito a partir desse ponto de vista específico, na medida do possível.

Isso pode, até certo ponto, restringir o escopo do assunto, mas provavelmente aumentará a utilidade do tratamento.

O problema inicial que temos de enfrentar ao lidar com o corpo físico é trazê-lo sob nosso controle. Pois, sem obter alguma medida de controle, não é possível purificá-lo nem torná-lo suficientemente sensível em sua resposta às vibrações extraordinariamente delicadas que vêm de dentro. Devemos lembrar que o corpo físico é um instrumento vivo, não um instrumento inanimado como um automóvel ou um violino, que obedece apenas às leis da física e da química.

Ele possui algo que pode ser chamado de semiconsciência, também hábitos fixos e idiossincrasias, e algo que corresponde a uma vontade, de modo que pode, e de fato o faz, resistir às nossas tentativas de mudar seus modos.

Todos nós devemos ter experimentado essa resistência do corpo físico; se alguma vez tentamos mudar nossos hábitos físicos e nosso modo de viver.

É verdade que a maior parte das dificuldades que temos de enfrentar quando fazemos um esforço para mudar nosso modo de viver se deve não ao corpo físico, mas aos corpos de desejos e mental, e na maioria dos casos o corpo físico é apenas o instrumento através do qual nossos corpos de desejos e mental tentam obter o que desejam.

Mas ainda assim, após excluirmos os fatores originados de nossos desejos e de nossa natureza mental, resta algo que tem sua origem na parte física do nosso ser, e o corpo físico é algo com que devemos contar em nossa tentativa de adquirir domínio sobre nossa natureza inferior.

- - -

O primeiro passo para trazer o corpo físico sob nosso controle é separarmo-nos em consciência dele e percebermos tão plenamente quanto possível que somos diferentes dele e senhores deste corpo.

Ao tratar da necessidade de adquirir conhecimento do corpo físico, foi apontado que um dos resultados de obter esse conhecimento seria dar-nos a capacidade, até certo ponto, de nos separarmos mentalmente dele — de objetificá-lo, para usar a terminologia técnica.

Esse poder de objetificação e dissociação do corpo em relação a nós mesmos deve ser sedulamente desenvolvido  
54                        AUTOCULTURA

por um rápido curso de treinamento, até nos tornarmos plenamente conscientes desse dualismo e não nos identificarmos com o corpo mais do que nos identificamos com o cavalo que montamos e que usamos para fazer nosso trabalho.

Alimentamos o cavalo adequadamente, mantemo-lo em forma e podemos até permitir que ele se entregue a seus caprichos inocentes, mas não permitimos que interfira em nosso trabalho e sempre o fazemos fazer o que é necessário.

Semelhante deve ser nossa atitude em relação ao corpo físico, que devemos reconhecer como uma coisa viva, com seus caprichos e idiossincrasias, seu desejo natural de sentir conforto e de evitar qualquer coisa a que não esteja acostumado.

Mas essa atitude não é adquirida meramente pensando dessa maneira.

Ela é o resultado de uma disciplina persistente e rígida à qual o corpo físico é submetido.

Sem essa disciplina, não podemos desenvolver a capacidade de nos dissociarmos do corpo e, sem o sabermos, continuaremos a ser seus escravos.

Essa disciplina não significa, contudo, irmos ao outro extremo e torturar o corpo, submetendo-o a tensões desnecessárias, como fazem alguns faquires e pessoas religiosas equivocadas.

Esses métodos extremos são totalmente errados, e o Bhagavad Gita e, de fato, todos os grandes Mestres nos advertiram contra eles.

O corpo físico é colocado sob controle simplesmente aplicando uma pressão constante da vontade para mudar seus maus hábitos, usando paciência e bom senso em sua administração. O propósito do Tapah, ou austeridades de vários tipos, praticadas inteligentemente, é adquirir esse tipo de controle sobre o corpo físico e torná-lo um servo obediente da alma, para que ele execute com eficiência e sem resistência tudo o que lhe for solicitado. Cada Sadhaka, ou aspirante, pode criar seus próprios métodos para adquirir esse tipo de controle, pois as necessidades de cada indivíduo são diferentes, e o que é necessário no caso de um pode ser desnecessário no caso de outro.

Supondo que tenhamos adquirido o controle necessário sobre o corpo físico e possamos fazer com ele o que quisermos, o que devemos fazer em seguida? Temos de purificá-lo. O que significa pureza? Pureza, não apenas em relação ao físico, mas também em relação aos nossos veículos emocional e mental, significa a preponderância, em nosso veículo, daqueles constituintes, daquelas combinações de matéria, que podem responder facilmente às vibrações superiores e não respondem às vibrações inferiores.

Em todos os planos, as combinações de matéria estão definitiva e especificamente relacionadas a certos poderes vibratórios, de modo que um grau particular de matéria só pode responder dentro de certos limites de vibrações, e não fora desses limites.

Estamos bastante familiarizados com esse fenômeno na Ciência e temos apenas de aplicar o princípio de maneira mais geral à matéria presente em nossos vários veículos.

Decorre dessa correspondência que existe entre matéria e vibração que a capacidade vibratória do nosso corpo como um todo — e por ora nos limitaremos ao corpo físico — é determinada e limitada pela qualidade e pela proporção dos diversos graus de matéria nele presentes. Um corpo composto predominantemente de combinações mais sutis poderá responder facilmente às vibrações mais elevadas e será mais ou menos impermeável às mais baixas, enquanto um corpo composto predominantemente de combinações mais grosseiras responderá fácil e instantaneamente aos pensamentos e emoções inferiores e será incapaz de captar aqueles que pertencem aos graus mais sutis.

Assim, a purificação nada mais significa do que aumentar a proporção, no corpo, dos tipos mais sutis de matéria, com a eliminação gradual, ou, pelo menos, a diminuição, dos tipos mais grosseiros.

Vale também lembrar que é através do sistema nervoso que a alma trabalha quando usa o corpo físico. De certa forma, todo o corpo é seu instrumento, mas o sistema nervoso é o instrumento especial através do qual as emoções, os pensamentos e outras energias superiores da alma encontram expressão no plano físico e aparecem na consciência física. Todo o corpo, com seu mecanismo complicado, alimenta e mantém em ordem o sistema nervoso, e nada prejudica o funcionamento da alma no corpo mais do que qualquer desordem no sistema nervoso. Um coágulo no cérebro pode paralisar completamente o corpo e interromper todo o trabalho da alma através do corpo.

O sistema nervoso, cujas vibrações das partículas produzem todos os fenômenos da consciência, depende de todo o corpo para sua nutrição, e assim como é a qualidade do corpo físico, assim deve ser a qualidade da matéria nervosa e, portanto, sua capacidade de resposta aos diferentes tipos de vibrações.

O corpo físico é construído a partir dos alimentos e bebidas que ingerimos e, naturalmente, a qualidade de seus constituintes dependerá, em grande medida, da qualidade desses alimentos. O conhecimento da natureza dos diferentes tipos de alimentos e a experiência prática permitiram aos ocultistas classificar os alimentos em diferentes categorias, de acordo com a forma como afetam a capacidade vibratória do corpo como um todo, e a classificação mais conhecida é aquela em que são divididos em três grupos: Tâmasico, Rajásico e Sátvico.

Alimentos tamásicos são aqueles que promovem inércia, rajásicos os que produzem atividade e sátvicos os que produzem harmonia e ritmo.

É do último grupo que o aspirante ao conhecimento espiritual deve fazer sua seleção, na medida do possível.

É necessário dizer aqui, a título de advertência, que esse princípio de seleção de alimentos pode ser levado ao extremo e aplicado da maneira mais uninteligente e rotineira.

Alguns hindus fazem um fetiche desse princípio, e é patético ver essas pessoas cuja religião e esforços para espiritualizar a vida estão confinados quase que exclusivamente à esfera da cozinha.

A pureza do corpo é apenas um meio para um fim, e a pureza do corpo sozinha não pode levar à espiritualidade, assim como um bom violino por si só não pode produzir boa música.

A menos que a pureza seja combinada com outras condições para levar a vida espiritual, ela é quase sem sentido.

Após a purificação, a saúde é o próximo requisito importante.

Saúde real significa o funcionamento harmonioso de todos os órgãos vitais do corpo físico.

Isso produz não apenas uma sensação de bem-estar, mas também dá a capacidade de se engajar em atividade física e mental prolongada sem se cansar.

Uma pessoa que está com saúde realmente boa quase não tem consciência do corpo físico, enquanto uma pessoa que sofre de saúde crônica debilitada está sempre ciente de alguma parte do corpo.

Como a doença causa distração constante da mente, ela é considerada um obstáculo no caminho do Yoga e deve ser superada sistematicamente por aqueles que se preparam para trilhar esse caminho.

Em muitos casos, é o resultado de desarmonia interna e falta de autocontrole, e desaparece quando essas causas são removidas.

Mas há alguns casos em que causas cármicas estão envolvidas, e a pessoa continua a sofrer de saúde debilitada apesar da mais vigorosa autodisciplina e vida abstêmia.

Em tal caso, o aspirante deve passar por essa fase de sua vida alegremente, mas mantendo resolutamente a atitude correta e a regulação estrita de sua vida física.

A fase de saúde debilitada deve chegar ao fim mais cedo ou mais tarde, e quando isso acontecer, ele terá lançado a base correta para uma vida física saudável no futuro.

Chegamos agora a outro fator que temos de considerar ao lidar com o problema de tornar o corpo físico um instrumento adequado da alma e de permitir que ele traga para a consciência física, até certo ponto, a vida que vive em seus próprios planos.

Vimos que a pureza do corpo físico é necessária, mas a pureza por si só não é suficiente.

Algo mais é necessário para capacitar o corpo, e especialmente o sistema nervoso, a responder às vibrações e energias superiores, e essa qualidade pode ser melhor expressa pela palavra sensibilidade.

A pureza está relacionada à natureza do material, enquanto a sensibilidade tem mais a ver com a capacidade vibratória.

Podemos explicar melhor a diferença por meio de uma analogia tirada da esfera da música.

A nota musical que podemos obter de um fio depende, primeiramente, da qualidade do material e, em segundo lugar, da tensão à qual ele é submetido.

Ao selecionar diferentes tipos de materiais — ferro, cobre, platina, etc. —

podemos obter diferentes tipos de sons, os diferentes tipos de fios conferindo diferentes timbres, como se diz no termo técnico.

Mas as notas que podem ser obtidas dos fios também dependerão da tensão à qual são submetidos, e quanto maior a tensão, mais sutis são as vibrações produzidas.

Assim, a mera pureza, a boa qualidade do material no sistema nervoso, não nos capacitará a entrar em contato com a vida superior; o sistema nervoso tem de ser sensibilizado, se podemos usar esse termo, para capacitá-lo a responder às vibrações mais sutis.

Se a mera pureza fosse suficiente, qualquer criança nascida de pais com corpos puros e sensíveis e alimentada com comida pura desde o nascimento deveria ser capaz de entrar em contato com a vida superior com a maior facilidade, mas, de fato, não o consegue.

Seu sistema nervoso não foi submetido àquele processo especial que o torna sensível e responsivo às vibrações mais sutis.

Essa sensibilização do sistema nervoso é produzida pela meditação, aquela intensa concentração da mente, combinada com uma ardente aspiração da alma, que polariza todas as energias que atuam nos veículos inferiores na direção do Eu Superior e, assim, torna possível o influxo das forças mais sutis no cérebro físico.

Estas práticas preliminares, envolvidas na concentração e meditação ordinárias, conduzem gradualmente àquela disciplina e controle da mente mais intensivos, que são conhecidos como Yoga, e culminam, em última instância, na fusão da consciência inferior com a superior.

Que mudanças reais ocorrem na constituição do corpo físico como resultado da meditação prolongada não foi revelado em detalhe, nem é necessário ter esse conhecimento para o propósito de tornar o corpo físico sensível às vibrações mais sutis.

Mas isto é sabido: que parte do processo consiste em trazer à atividade aqueles órgãos e centros aos quais já se fez referência no capítulo anterior, e parte em alterar, até certo ponto, as forças que fluem nos átomos que compõem o sistema nervoso.

Não é necessário aprofundar-se nesses assuntos em detalhe, primeiramente, porque o problema é muito complexo e, em segundo lugar, porque não é necessário conhecer o modus operandi para o propósito de sensibilizar o veículo.

Assim, vemos que tornar o corpo físico um instrumento sensível, através do qual a alma possa trabalhar sem impedimentos no plano físico, não é uma questão fácil.

Envolve mudanças profundamente enraizadas na constituição da matéria que compõe o corpo.

É por isso que um treinamento tão prolongado e rigoroso é necessário para fazer um verdadeiro ocultista, e por que apenas aqueles que possuem paciência e perseverança excepcionais podem realizar com sucesso essa difícil tarefa.

É verdade que, no caso de algumas pessoas, parece fácil efetuar essas mudanças, mas isso se deve apenas ao fato de que elas trabalharam em vidas anteriores por essas coisas, e o que agora parece um fácil desabrochar é, na realidade, a recapitulação do progresso já realizado no passado.

Cada um recebe o que merece e pelo que trabalhou.

A Natureza não tem favoritos.

CAPÍTULO VI

AS FUNÇÕES DO CORPO ASTRAL

NESTE capítulo trataremos das funções do corpo astral, o próximo componente de nossa constituição total.

Como já foi mostrado no segundo capítulo, este corpo vem logo após o físico, à medida que penetramos de fora para dentro, da periferia ao centro do nosso ser.

Ele é composto de matéria pertencente ao plano astral, matéria de todos os sete sub-planos deste plano entrando em sua composição.

Quando desenvolvemos as faculdades clarividentes pela vivificação dos Chacras no duplo etérico, somos capazes de entrar em contato com o plano astral e examinar seus fenômenos com o auxílio dos sentidos pertencentes ao corpo astral, assim como fazemos no caso do mundo físico com nossos sentidos físicos.

Como estamos considerando o assunto do ponto de vista especial do Auto-Cultivo, não é necessário descrever aqui a aparência e a constituição do corpo astral, que podem ser aprendidas em qualquer livro elementar sobre Teosofia.

Um conhecimento detalhado e exato da constituição e do funcionamento do corpo astral é necessário apenas quando desenvolvemos nossos poderes clarividentes pelos métodos adequados e somos obrigados a usar esse corpo no plano astral como um veículo independente de consciência.

É necessário tratar aqui apenas dos fatos e dados que nos permitam compreender nossa natureza de desejos e emoções e, assim, ajudar-nos a purificar e controlar o corpo astral.

Pois o controle dos desejos é uma das tarefas mais difíceis e necessárias que o candidato à iluminação tem de empreender desde o início, e é uma tarefa que só se completa quando ele está quase no limiar do Nirvana.

AS FUNÇÕES DO CORPO ASTRAL

As mais severas provações e sofrimentos provêm de nossa luta com nossa natureza de desejos, e aquele que obteve domínio sobre seus desejos já avançou muito no caminho para a Liberação.

Para podermos compreender o papel desempenhado pelo desejo em nossa vida, examinemos primeiro algumas funções elementares do corpo astral.

Sua função mais simples, que geralmente não é reconhecida, é a transmissão das vibrações que são recebidas do plano físico através dos cinco sentidos em sensações.

Segundo a Ciência moderna, as vibrações captadas pelos órgãos dos sentidos são conduzidas ao longo dos nervos até os centros correspondentes no cérebro, e ali ocorre aquela misteriosa mudança que as faz aparecer como sensações na consciência.

Os ensinamentos do Ocultismo sobre este ponto são um tanto diferentes, porque o Ocultista, devido à sua visão mais ampla, é capaz de rastrear essas vibrações muito além do cérebro físico.

O Ocultista concorda com o fisiologista no que diz respeito à transmissão das vibrações dos órgãos dos sentidos aos centros cerebrais correspondentes, mas ele afirma, com base nas investigações que realizou, que essas vibrações são primeiramente refletidas do cérebro denso para o cérebro etérico, e dos centros etéricos no cérebro são novamente refletidas sobre os centros astrais correspondentes, e é somente quando alcançam os centros astrais que aparecem como sensações.

Todos os órgãos de sensação estão situados no corpo astral, e a conversão das vibrações físicas em sensações é, portanto, uma das funções primárias e importantes desse corpo.

Esses centros no corpo astral que devem realizar a transformação não devem ser confundidos com os órgãos dos sentidos do corpo astral, através dos quais impressões são recebidas do plano astral no exercício dos poderes clarividentes e clariaudientes.

Esses centros, que estão conectados aos órgãos físicos dos sentidos e convertem vibrações físicas em sensações, formam um conjunto separado e independente e surgiram muito mais cedo no curso da evolução, juntamente com o sistema nervoso simpático.


Então chegamos a outro estágio nesta série de mudanças pelas quais as vibrações puramente físicas alcançam a consciência interior.

Algumas dessas sensações permanecem como meras sensações e são refletidas novamente para dentro, no corpo mental, onde aparecem como percepções ordinárias na mente.

Mas, no caso de outras, a qualidade peculiar denotada pelas palavras "agradável" e "desagradável" aparece juntamente com a sensação, e ela é percebida pela mente como uma sensação agradável ou desagradável.

Tais sensações são chamadas de sentimentos.

Mas mesmo até este estágio, ou seja, o aparecimento do prazer ou da dor, a sensação ainda é uma sensação, embora seja chamada por um nome diferente.

Assim, vemos que a segunda função do corpo astral é adicionar essa qualidade de "agradabilidade" ou "desagradabilidade" a algumas das sensações e convertê-las em sentimentos que são prazerosos ou dolorosos.

Agora, neste estágio, uma mudança fundamental e primária pode ocorrer na consciência.

Juntamente com o sentimento de prazer ou dor, pode surgir um anseio por experimentar aquele prazer novamente, ou por evitar a dor.

Isso é desejo em sua forma mais simples e elementar.

Deve-se notar que essa mudança, que envolve atração ou repulsão, está ligada tanto ao corpo astral quanto ao corpo mental.

O elemento mental, mesmo nessa forma primária de desejo, deve-se à presença da memória ou da antecipação, sem as quais o desejo não poderia surgir.

À medida que mais e mais fatores mentais entram nessa interação entre sentimentos e pensamentos durante o curso de nossa evolução, os desejos tornam-se cada vez mais complexos e desempenham um papel cada vez mais predominante em nossa vida.

Seria um estudo psicológico muito interessante traçar o desenvolvimento de todos os tipos de desejos e analisá-los em seus componentes mais simples, mas como isso não é relevante para o assunto em questão, não precisamos entrar nessa questão aqui.

A razão pela qual nos aprofundamos nessa questão bastante sutil e tentamos traçar a gênese do desejo é para que possamos compreender a natureza do desejo e possamos saber claramente onde devemos aplicar o freio nessas séries de mudanças em nossa consciência quando quisermos controlar o desejo.

AS FUNÇÕES DO CORPO ASTRAL

Tomemos alguns exemplos concretos para explicar o que se quer dizer.

Suponhamos que eu me sente para minha refeição.

Um item específico do meu alimento entra em contato com meu paladar, afeta as papilas gustativas, inicia vibrações físicas e essas vibrações, em última instância, aparecem como uma sensação particular no corpo astral.

Se o prato é saboroso, a sensação causada será naturalmente agradável.

Quando termino a comida, a sensação desaparece, mas a memória, à vista do mesmo prato ou por associação de ideias, pode, em algum momento futuro, despertar o desejo de experimentar aquela sensação novamente, e assim posso querer provar aquele prato específico.

Tomemos outro exemplo.

Saio para uma caminhada e, passando por um jardim, noto um odor particular que apela ao meu sentido do olfato.

Saio do meu caminho e descubro a flor da qual emana aquele odor, e então quero ter aquela árvore em meu próprio jardim, para que possa experimentar novamente aquela sensação agradável de olfato.

Tais exemplos podem ser multiplicados, mas esses dois servirão para ilustrar o ponto em questão e nos permitirão compreender o princípio subjacente ao controle dos desejos.

Terá sido visto que, em tais casos, chega-se a um ponto em que a sensação agradável ou desagradável emerge na consciência — e esse ponto é alcançado inevitavelmente por toda pessoa que passa por essa experiência, porque não podemos nos mover com nossos canais sensoriais fechados.

A mudança na consciência contra a qual se deve guardar e prevenir, se possível, por aquele que deseja ser sem desejos, é a atração ou repulsão, o surgimento do desejo de experimentar a sensação se for agradável e de evitá-la se for desagradável.

Quando nos movemos pelo mundo e passamos por todos os tipos de experiências, as vibrações que incidem sobre nós de todos os lados devem produzir suas sensações correspondentes, e algumas dessas sensações serão sentidas como agradáveis ou desagradáveis.

Mencionei "algumas" porque essa qualidade de prazer ou dor não caracteriza todas as sensações.

A maioria de nossas sensações visuais ou auditivas não é nem agradável nem desagradável e, meramente, são o que se pode chamar de percepções neutras na mente.

O homem que não compreende a natureza do desejo, ou não está determinado a controlá-lo, fica constantemente preso nas atrações e repulsões, e esses são os laços que o prendem aos mundos inferiores, à roda de nascimento e morte; enquanto o homem sábio, que se tornou sem desejos, move-se pelo mundo, em meio a essas mesmas atrações, passa pelas mesmas experiências e, no entanto, porque não permite que sua mente estabeleça quaisquer conexões com os objetos do desejo, permanece livre.

É necessário perceber que nenhum dano é causado se sentimos prazer ao passar por certas experiências; o prazer é o resultado natural dos contatos entre o corpo e os objetos que causam o prazer.

O problema surge quando nos permitimos ser ligados a um objeto pelos laços de atração ou repulsão.

Segue-se do que foi dito acima que o homem que é forte o suficiente para permanecer inalterado pelo prazer ou pela dor enquanto vive em meio a objetos que proporcionam prazer ou dor é o verdadeiro Vairagi, não aquele que tem medo de se enredar nas malhas do desejo e se mantém afastado.

Este homem terá que sair, mais cedo ou mais tarde, para o campo aberto, para aprender em meio à tentação a estar acima da tentação.

Embora este seja o caminho adequado para aqueles que já adquiriram força suficiente e estão acostumados a controlar o desejo, o principiante pode achar mais fácil, ao combater qualquer desejo particular, afastar-se do ambiente repleto de tentações, até que tenha adquirido força suficiente para resistir à tentação.

Um bêbado que mantém a companhia daqueles que são viciados em bebida achará muito mais difícil abandonar seu mau hábito e faria bem em colocar-se em uma atmosfera pura e sóbria no início.

Mas ele não conquistou verdadeiramente seu desejo até que possa mover-se imune na companhia de bêbados, em meio a todas as atrações de um bar moderno.

Trataremos agora da relação entre desejo e vontade.

Pode parecer ao leitor que estes são assuntos de interesse puramente teórico e, portanto, irrelevantes para o problema de compreender a Autocultura, mas não é assim de fato.

O conhecimento que nos permite compreender mais plenamente a natureza do desejo é essencial para tentar um domínio prático sobre nossa natureza desiderativa, e uma pessoa que tenta colocar seus desejos sob controle sem tal conhecimento será tão tola e terá tão pouca chance de sucesso em seu empreendimento quanto um general de um exército que adentra o território inimigo sem qualquer conhecimento do terreno, da disposição das tropas inimigas e de seus pontos fortes e fracos.

Vimos nos parágrafos anteriores que a natureza essencial do desejo é esta atração da pessoa em direção aos objetos que lhe dão prazer e sua repulsão daqueles que lhe causam dor.

Esta atração ou repulsão demonstra a presença de poder, e este poder foi considerado o mesmo em essência que a força de vontade.

Não há, portanto, diferença essencial entre desejo e vontade, sendo o desejo, de certa forma, apenas o reflexo da vontade no plano astral.

A diferença que vemos reside no fato de que, no caso do desejo, o poder do eu é atraído por objetos externos e depende de atrações e repulsões, enquanto no caso da vontade ele emana independentemente de qualquer estímulo externo, sendo autodeterminado.

Esta identidade essencial de natureza no caso do desejo e da vontade é demonstrada por dois fatos importantes que qualquer pessoa pode observar por si mesma.

Primeiramente, pelo fato de que ambos carregam dentro de si o poder de realização.

Tudo o que desejamos podemos obter, embora nem sempre imediatamente.

No momento em que colocamos qualquer objeto diante de nós e começamos a desejá-lo, ele começa a se aproximar de nós — a atração sendo proporcional à intensidade do desejo.

Se o desejo for suficientemente forte e as circunstâncias forem favoráveis, somos capazes de alcançar o objeto imediatamente.

Por outro lado, se as circunstâncias forem desfavoráveis ou se o objeto for de tal natureza que só possa ser obtido mediante esforços contínuos, mesmo assim, essa atração começa no momento em que começamos a desejá-lo, e é apenas uma questão de tempo até que nosso desejo seja realizado.

Tomemos alguns exemplos para ilustrar este ponto.

Suponhamos que eu deseje ouvir uma boa música.

Basta sintonizar o rádio para satisfazer o desejo.

Mas suponhamos que eu deseje tornar-me um homem rico.

Então terei de trabalhar, sacrificar meus confortos e prazeres, administrar cuidadosamente meus recursos, e se eu tiver uma certa dose de capacidade nessa direção, poderei lentamente acumular riqueza e realizar minha ambição nesta vida.

Se eu morrer, ou por qualquer outro motivo não puder realizar minha ambição nesta vida, e meu desejo continuar, nascerei em minha próxima vida com maiores capacidades nessa direção e melhores circunstâncias, e realizarei meu objetivo acalentado.

Mas suponhamos que, em vez de desejar esses objetos transitórios, eu deseje alcançar a iluminação.

Obviamente, este não é um desejo que possa ser satisfeito imediatamente.

Terei de trabalhar por muitas vidas, terei de gradualmente construir um caráter puro e forte, subjugar minha natureza inferior, desabrochar lentamente todas as minhas possibilidades divinas vida após vida, e se eu tiver a intensidade necessária de desejo e perseverança, um dia me encontrarei de pé no topo da montanha — iluminado e livre.

Assim, vemos no desejo o mesmo poder irresistível de realização que associamos à vontade humana.

O segundo fato que serve para evidenciar a identidade essencial entre desejo e vontade é a fusão do desejo na vontade à medida que ele é purificado e libertado da contaminação do eu pessoal.

Como já foi dito, quando a energia do eu é atraída por objetos externos, é desejo; e quando é impessoal e emitida na realização do propósito divino, é pura vontade espiritual.

De modo que, à medida que essa energia é purificada desse elemento pessoal, ela deve aproximar-se de sua condição pura e sem mistura de vontade.

É a escória do eu pessoal que degenera a vontade em desejo e, quando essa escória é queimada, permanece o ouro puro da vontade.

Para evidenciar essa relação, certos desejos com os quais todos estamos familiarizados são dispostos abaixo em ordem serial, e o leitor verá de imediato como a purificação gradual do desejo o faz aproximar-se cada vez mais de nossa concepção de vontade espiritual, até que os dois se tornem indistinguíveis.

Tomemos os seguintes desejos na ordem dada abaixo:

(1) Desejo de gratificação sensual; (2) Desejo de ajudar a própria família a viver confortável e decentemente; AS FUNÇÕES DO CORPO ASTRAL (3) Desejo de servir ao próprio país; (4) Desejo de servir à humanidade; (5) Desejo de fazer a própria vontade una com a Vontade do Supremo.

À medida que descemos nessa série, vemos facilmente que o desejo está se fundindo na vontade e, em sua forma mais elevada, é apenas uma questão de usar palavras diferentes se a energia é chamada de desejo ou vontade.

A razão pela qual pode ser permissível usar a palavra desejo ao descrever o último estágio é que um certo elemento emocional pode estar presente enquanto a consciência está confinada dentro da personalidade e o problema é encarado, por assim dizer, de baixo para cima.

Uma inferência importante que se pode extrair dessa identidade essencial entre desejo e vontade é que a posse de uma natureza desejosa forte não é necessariamente uma desvantagem ou algo com que se preocupar.

A forte corrente de desejo oculta sob seu revestimento de egoísmo as águas puras da vontade espiritual, e basta destruir esse revestimento para ter à disposição o tremendo poder da vontade espiritual.

Pessoas que têm desejos fortes são, portanto, do ponto de vista superior, mais promissoras do que aquelas cujos desejos são fracos, que são preguiçosas demais para se esforçar energicamente por qualquer coisa e cuja reação geral ao seu ambiente ou aos seus ideais é destituída de vigor.

É essa verdade que está na base do conhecido ditado: "quanto maior o pecador, maior o santo". Dessa relação entre desejo e vontade, vemos também como a eliminação gradual dos elementos pessoais da vida de um indivíduo tende a tornar suas ações cada vez mais puras.

Nos estágios iniciais da evolução, enquanto o desejo governa sua vida, o poder motivador da ação é o desejo.

Quando o desejo por qualquer objeto é despertado, ele imediatamente faz a mente pensar nos meios e modos de satisfazê-lo e, se o desejo for suficientemente forte e persistente, a ação segue mais cedo ou mais tarde.

Nessa busca por todos os tipos de objetos desejáveis, o indivíduo é mantido constantemente ocupado, adquire experiência e evolui os diversos poderes da mente.

Nos estágios posteriores da evolução, com o despertar da discriminação — Viveka — e a eliminação progressiva dos desejos pessoais, a vontade gradualmente ganha ascendência e torna-se a força motriz da ação.

E, à medida que a ação é assim purificada, ela se torna cada vez mais impessoal e um reflexo da Vontade Divina.

Nessa condição, ela não aprisiona o indivíduo, porque não é realizada para seu benefício, mas como uma oferenda ao Supremo.

Na verdade, nos estágios mais elevados de purificação, seria mais correto dizer que a ação é feita através dele, e não por ele. Chegamos agora a outro grupo de fenômenos da consciência que, embora derivados do desejo, formam uma classe à parte.

Estes são chamados de emoções e são o resultado da atividade do corpo astral e, em parte, do corpo mental.

Vimos que o desejo, em seu aspecto elementar, caracteriza-se pela atração e repulsão por objetos e pela colocação em movimento dos poderes da mente para apreender ou evitar esses objetos.

Um resultado dessa associação constante e íntima entre desejo e pensamento é o nascimento de diferentes tipos de emoções.

A emoção é, portanto, um estado complexo de consciência em cuja constituição entram tanto o desejo quanto o pensamento.

Isso pode não parecer inteiramente óbvio no caso de algumas emoções, mas uma análise cuidadosa dessas emoções sempre revelará a presença dos três elementos essenciais — sentimento, atração ou repulsão, e pensamento — em diferentes proporções e intensidades.

Assim, quando admiramos um belo pôr do sol, a emoção pode parecer superficialmente desprovida do elemento de atração ou repulsão, mas uma análise cuidadosa do estado da mente mostrará que o elemento de prazer e consequente atração ou desejo está ali.

O próprio fato de gostarmos de ver tal pôr do sol demonstra o elemento de prazer e atração.

Quando vemos uma visão horrível, instintivamente nos afastamos dela. Não precisamos entrar nesse assunto em maiores detalhes, mas podemos agora chegar à questão mais importante da relação entre diferentes emoções e seu lugar em nossa vida.

Vistas superficialmente, a grande variedade de emoções que experimentamos em diferentes momentos e ocasiões parece formar uma mera selva, e não parece haver qualquer base definida para classificá-las.

Até mesmo a psicologia moderna, com suas extensas pesquisas e amor pela classificação, não tentou essa difícil tarefa de trazer algum tipo de ordem a essa esfera aparentemente caótica da mente.

Mas essa confusão e a ausência de um princípio orientador na classificação das emoções é apenas aparente.

A maioria das emoções está relacionada entre si, e essa relação foi elaborada em grande parte pelo Dr. Bhagavan Das em seu conhecido livro *The Science of the Emotions*.

Ele procurou mostrar que a maioria das emoções provém de duas emoções primárias, Amor e Ódio, baseadas na atração ou repulsão.

Como essas emoções de amor e ódio são dirigidas a um superior, a um inferior ou a um igual, elas assumem diferentes aspectos, e as permutações e combinações dessas seis emoções secundárias — três derivadas do amor e três do ódio — combinadas com outros fatores mentais, podem explicar a grande maioria das emoções conhecidas pelo psicólogo. Não precisamos entrar nessa questão em maiores detalhes, mas podemos chegar imediatamente à relevância dessa ideia fundamental em nossa vida e como ela pode ser utilizada sistematicamente na construção do caráter.

Uma vez que toda a vida se manifesta em diferentes formas em todos os planos, sendo uma em essência e expressão da Vida Divina, estamos ligados por laços de unidade espiritual que talvez não possamos ver nos mundos inferiores de ilusão e separatividade.

Tudo o que está em harmonia com essa verdade fundamental da existência, essa lei da unidade, deve trazer felicidade, e tudo o que está em conflito com ela deve ser despedaçado e causar infelicidade.

É por isso que o amor, que cumpre essa lei da Vida Una, invariavelmente traz felicidade, e o ódio, que a anula, é a fonte de infinito sofrimento. Essa lei da vida não é uma doutrina religiosa hipotética que temos de aceitar pela fé, mas uma lei que podemos facilmente verificar por nós mesmos, experimentando por alguns meses.

Que qualquer pessoa que deseje fazer isso observe cuidadosamente e anote sistematicamente em um caderno a condição de sua mente — quanto à felicidade ou à miséria — quando estiver alimentando esses diferentes tipos de emoções

AUTODESENVOLVIMENTO

baseadas no amor e no ódio.

Ele descobrirá, para sua surpresa, que o amor e a felicidade andam juntos, e o mesmo ocorre com o ódio e a miséria, e o que os mestres religiosos ensinaram sobre a necessidade de cultivar o amor é realmente verdadeiro e baseado na experiência real.

Pode parecer estranho ao homem comum que todos os seres humanos estejam ligados por laços invisíveis de unidade espiritual e, no entanto, lutem e tentem destruir uns aos outros, havendo tanto conflito no mundo.

Mas isso se deve ao fato de que a mente inferior cobre e obscurece essa consciência de unidade, fazendo com que cada centro de consciência se sinta como uma unidade isolada e independente.

Quando essa obscuração é removida, a unidade espiritual é revelada, e então é impossível para esse indivíduo odiar ou prejudicar alguém.

Decorre do que foi dito acima que, se quisermos ser sempre felizes, devemos eliminar completamente de nossa vida emocional todas as emoções baseadas no ódio e cultivar, tão plenamente quanto possível, aquelas que estão enraizadas no amor.

Mas somos governados no mundo emocional, como no físico e no mental, pela lei do hábito.

Tendemos a ser levados pelas emoções que temos o hábito de alimentar e a achar difícil despertar emoções que não expressamos com frequência.

Assim, o problema se resolve em cultivarmos sistematicamente os hábitos emocionais corretos — implantando e nutrindo aqueles baseados no amor e eliminando aqueles derivados do ódio.

A classificação das emoções à qual já se fez referência em um parágrafo anterior nos guiará na distinção entre os dois tipos de emoções e na construção de uma vida emocional saudável.

Agora, quando começarmos a reconstruir nossa natureza emocional dessa maneira, descobriremos que o que estamos realmente fazendo é cultivar virtudes e nos livrar de vícios, pois virtudes e vícios, na maioria dos casos, nada mais são do que hábitos emocionais baseados respectivamente no amor e no ódio.

Veremos assim que levar uma vida virtuosa não é meramente uma questão de desejar ou aspirar, mas também de formar certos hábitos emocionais, e que esse trabalho pode ser realizado de maneira sistemática e executado com a ajuda das leis que atuam nesse reino.

Essa relação das emoções com virtudes e vícios também mostra, incidentalmente, o lugar de uma vida virtuosa no problema maior da Auto-Realização.

O cultivo das virtudes meramente assegura uma vida emocional saudável e correta e, portanto, desempenha um papel subordinado, embora essencial, na Auto-Realização.

A liderança de uma vida virtuosa é necessária como fundamento para a vida superior do Espírito, mas não pode ser um substituto para essa vida.

O objetivo do esforço humano é algo muito mais elevado do que meramente viver uma vida virtuosa, e isso é a Auto-Realização, Nirvana.

É somente quando um indivíduo encontrou essa Verdade da Existência e vive à luz dessa Realização que ele pode ter paz permanente e estar acima das turbulências, ilusões e sofrimentos da vida inferior.

CAPÍTULO VII

O CONTROLE, A PURIFICAÇÃO E A CULTURA DAS EMOÇÕES

APÓS tratar das funções do corpo astral, estamos agora em condições de considerar a importante questão do controle, desenvolvimento e purificação desse veículo de consciência.

Ao lidar com o corpo astral, é primeiro necessário adquirir um certo grau de controle sobre ele, porque até que isso seja feito não é possível empreender a tarefa mais difícil de seu desenvolvimento e purificação.

Como vimos no caso do corpo físico, não podemos controlar adequadamente nenhum veículo de consciência se estamos acostumados a nos identificar com suas atividades.

Enquanto sentirmos que somos nossos desejos, que somos todas as sensações que nos dão prazer ou dor, ou as emoções que surgem dentro de nós, não seremos capazes de trazer esses movimentos do corpo astral sob nosso controle.

Assim, o primeiro passo para adquirir esse controle é desvincular-nos em consciência dessas várias manifestações que têm sua origem no corpo astral.

Devemos aprender a objetivar essas manifestações, como dizemos em psicologia.

Devemos, por assim dizer, colocá-las na mesa de dissecação, observá-las e analisá-las até que sejam sentidas meramente como fenômenos que ocorrem dentro de nós, não realmente parte de nós mesmos.

Quando um desejo surge em nossos corações, devemos perceber que ele é meramente uma vibração em nossos corpos astrais, que podemos mudar se assim o quisermos.

Quando experimentamos qualquer prazer, devemos ser capazes de rastrear a série de mudanças que, em última instância, emergem em nossa consciência sob a forma desse prazer.

Essas mudanças já foram discutidas no capítulo anterior, e não é necessário abordar a questão novamente.

O ponto que devemos observar aqui é que temos de aprender a nos dissociar de nossos desejos, emoções e sensações, e a elevar-nos acima deles, antes que possamos esperar adquirir controle real sobre eles.

Quanto mais minuciosamente essa preparação preliminar for feita, mais permanente e rápida será nossa maestria sobre essas atividades do corpo astral.

O desenvolvimento dessa faculdade de dissociação requer, primeiramente, recolhimento constante e, em segundo lugar, observação e reflexão.

Estamos todos acostumados a deixar que nossos desejos e emoções tenham livre curso em nossas vidas, e é somente raramente, quando nos agitamos a um grau extraordinário, que nos tornamos conscientes de seu domínio sobre nós e de nossa incapacidade de controlá-los.

Recolhimento significa que colocamos nossos corpos astrais, com seus desejos e emoções em constante mudança, sob observação.

Observamos constantemente seu funcionamento.

Sempre que estivermos, por exemplo, com raiva ou irritados, ou sob a influência de qualquer outra emoção, seja boa ou má, devemos estar cientes dos movimentos nesse corpo, por mais débeis que possam ser. No início, descobriremos, repetidamente, que nos permitimos ser agitados sem sequer ter consciência desse fato, mas com alerta e prática constantes, gradualmente, uma consciência se desenvolve no fundo de nossa mente, que parece estar ciente de todos os movimentos que ocorrem em nossa natureza emocional, a qual, como um espectador silencioso, nota cada movimento, embora ainda não seja capaz de controlá-lo. O esforço de estar constantemente em alerta deve ser acompanhado de observação e reflexão.

Devemos sempre tentar observar o desenvolvimento e o funcionamento de todos os desejos e emoções que aparecem em nossas mentes, examinando-os de forma impessoal, rastreando-os até suas respectivas fontes e julgando seu valor de maneira crítica.

Como esta observação e reflexão não é tão eficaz quando realizada em retrospecto quanto quando estamos realmente sob o domínio das emoções, aprendamos a observá-las em ação e a nos dissociar delas enquanto estamos sob sua influência.

Isso não precisa necessariamente significar interferência em nosso trabalho ou na rotina normal da vida, porque apenas uma parte de nossas mentes estará ocupada com essa atividade subsidiária, como no caso de uma senhora que consegue manter uma conversa enquanto tricota ao mesmo tempo.

Quando um certo grau de sucesso for alcançado na objetivação de nossas emoções e desejos, podemos então começar a exercer um controle mais direto sobre eles.

A observação e a reflexão já devem ter desenvolvido a capacidade de discriminar entre diferentes tipos de desejos e emoções.

O que temos de fazer agora é impedir a expressão daqueles que não estão em harmonia com nossos ideais e permitir apenas aqueles que nos ajudam no caminho que estamos trilhando.

O mero esforço de observar os movimentos no corpo astral terá o efeito de eliminar alguns dos desejos e emoções mais grosseiros e de suavizar outros, mas essa discriminação e controle têm de ser praticados intensiva e persistentemente até nos tornarmos senhores completos de nossa vida emocional, e somente aqueles desejos e emoções que aprovamos e permitimos deliberadamente conseguem encontrar expressão através de nosso corpo astral.

Esta é uma disciplina longa e difícil, e o grau de sucesso que alcançamos depende de nosso estágio de evolução e da intensidade do esforço e da seriedade com que atacamos o problema.

Aqueles em quem os princípios superiores de Buddhi e Atma estão desdobrados em grau adequado encontrarão dentro de si a paciência e a força necessárias para completar a tarefa, enquanto outros, menos evoluídos, logo se cansarão da tarefa tediosa e a abandonarão como um ideal inatingível.

Mas devemos lembrar que o único modo pelo qual podemos obter controle sobre nossas emoções é pelo método longo e tedioso de esforço e prática constantes.

Não há fórmula mágica que possa nos dar domínio sobre nossa natureza inferior da noite para o dia.

Mas há este pensamento para nos encorajar: que, uma vez alcançado esse domínio, a necessidade de exercer esforço constante nessa direção praticamente cessa, e nossas emoções e desejos se alinham automaticamente com os ideais e requisitos da vida espiritual.

Ao adquirirmos controle sobre nosso corpo astral, seremos grandemente ajudados se compreendermos alguns pontos de importância prática.

O primeiro ponto que temos de notar é que o controle sobre nossa natureza emocional só pode ser adquirido em circunstâncias das quais geralmente procuramos fugir.

É somente em condições de tensão e esforço que podemos adquirir esse domínio consciente sobre nossa natureza inferior, que é um pré-requisito para o verdadeiro desenvolvimento espiritual.

É somente quando vivemos cercados pelos objetos que nos atraem que podemos desenvolver o Vairagya.

É somente quando temos de lidar com pessoas que nos desagradam, nos frustram ou até nos odeiam que podemos desenvolver aquela paciência sublime e equanimidade que são as marcas do domínio sobre o eu inferior.

É fácil ser calmo e imperturbável quando estamos colocados em circunstâncias onde nossa paciência não é provada e testada.

É fácil ser virtuoso onde não há tentações.

Mas somente aquele que pode permanecer calmo e puro sob as circunstâncias mais difíceis deve considerar-se senhor de sua natureza inferior.

Deve ser, portanto, bastante óbvio que, se realmente levamos a sério essa difícil tarefa de subjugar nossa natureza inferior, devemos recusar-nos a fugir das circunstâncias desagradáveis e até dolorosas em que muitas vezes somos colocados, mas, por outro lado, devemos definitivamente utilizá-las para desenvolver as qualidades específicas que elas podem despertar em nós. Podemos até sair de nosso caminho e nos colocar em circunstâncias difíceis às vezes para testar e desenvolver as qualidades que desejamos, embora isso geralmente não seja necessário.

Os Senhores do Carma nos enviam um carma de natureza adequada ao nosso próximo estágio de desenvolvimento, e quanto mais fortes nos tornamos, mais severas são as provações a que somos submetidos.

Vivemos em um cosmos, e as circunstâncias em que um indivíduo é colocado não são apenas as circunstâncias que ele merece, mas também aquelas que são adequadas ao seu desenvolvimento no estágio em que se encontra.

Nossas vidas diárias, portanto, proporcionarão muitas oportunidades de que necessitamos para adquirir controle sobre nosso corpo astral, desde que nos dediquemos a essa tarefa com seriedade.

A questão pode surgir na mente de algumas pessoas: "O que resta para se viver se analisamos e dissecamos nossas naturezas emocional e de desejo de maneira tão impiedosa? O entusiasmo pela vida depende
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não apenas em sentir esses desejos e emoções, mas também em nos identificarmos com eles, em imaginar que sentimos esses desejos e emoções.' Esta é uma questão muito pertinente e, de fato, todos aqueles que tentam subjugar seus desejos têm de passar pela experiência difícil de descobrir que sua vida se tornou um vazio e não parece digna de ser vivida.

Muitos aspirantes não conseguem enfrentar essa provação, perdem a coragem e afundam novamente na vida antiga, com todo o entusiasmo que provém de nos identificarmos com nossa natureza de desejos.

Mas, segundo a experiência daqueles que se dedicaram a esse tipo de disciplina, essa é apenas uma fase passageira, embora frequentemente dolorosa, e uma fase da qual o aspirante ao conhecimento espiritual não deve recuar.

À medida que nossa natureza inferior é subjugada e o corpo astral se torna tranquilo e livre de impurezas, a luz de Buddhi consegue brilhar através da mente cada vez mais e nos dar aquela 'paz que excede todo entendimento'. Quando Buddhi irradia a mente dessa maneira, não apenas nos capacita a ver os problemas da vida na perspectiva correta e sem ilusão, mas também nos dá um vislumbre daquela bem-aventurança, Ananda, que é nossa natureza essencial.

As alegrias e prazeres da vida inferior empalidecem à luz dessa bem-aventurança, assim como as luzes artificiais e até mesmo a luz das estrelas e da lua desaparecem quando o sol nasce.

Mas, para obter essa paz permanente, essa bem-aventurança da vida superior, devemos ser pacientes, resolutos, destemidos e prontos a renunciar aos prazeres e alegrias temporários da vida inferior.

Não devemos perder o ânimo quando a vida parece sombria e desolada, porque é somente quando a vida parece ter completamente escoado que estamos mais próximos da plenitude da vida.

Devemos, por outro lado, trabalhar com maior seriedade e intensidade na purificação da natureza inferior e no afinamento do véu que esconde a luz da consciência superior.

Ao tratar dos princípios gerais de controle referentes ao corpo astral, também é necessário apontar os perigos da repressão.

Pesquisas recentes em psicanálise mostraram os efeitos nocivos de reprimir emoções e desejos, e aqueles que pretendem trazê-los sob controle fariam bem em se familiarizar amplamente com os principais resultados obtidos nessas pesquisas.

Não é necessário entrar em detalhes sobre essa questão, mas a ideia básica subjacente aos perigos de reprimir emoções e desejos pode ser brevemente indicada.

De acordo com os resultados obtidos pelos investigadores nesse campo, qualquer desejo ou emoção que seja reprimido à força passa para as regiões subconscientes da mente e, a partir daí, dá origem e mantém certos sintomas patológicos que, exteriormente, parecem não ter relação com a emoção reprimida.

Tais sintomas ou grupos de sintomas são conhecidos tecnicamente como "complexos". Esses complexos formam um fator importante na vida mental, emocional ou mesmo física de uma pessoa e, sem que ela saiba, influenciam poderosamente seu comportamento.

Os psicanalistas desenvolveram uma técnica para resolver esses complexos e, removendo a tensão não natural na psique, restaurá-la a uma condição normal e saudável.

Podemos concordar ou não com as teorias da psicanálise, mas o ponto que devemos observar é que nossas emoções e desejos representam energia psíquica, e a energia, de acordo com a lei da conservação da energia, não pode ser aniquilada, mas apenas transformada de uma forma em outra.

Não podemos destruir a energia depois de gerá-la, mas podemos determinar a forma que ela assumirá.

Ao reprimir um desejo ou emoção, mantemos intacta a fonte do suprimento de energia e apenas desviamos a corrente de energia para a mente subconsciente, onde ela pode assumir todos os tipos de formas indesejáveis que, em última análise, são lançadas à superfície.

Se tivermos um cano de água sem torneira e quisermos interromper o fluxo de água, não servirá para nada enfiar a ponta do cano no subsolo.

A água continuará a fluir e, mais cedo ou mais tarde, subirá à superfície de maneira caótica, com lama e sujeira.

Deveríamos ou tampar o cano e assim interromper o fluxo de água, ou utilizá-lo de alguma maneira adequada, desviando-o para o jardim, por exemplo, e deixando que promova o crescimento das plantas.


De maneira semelhante, se não queremos um desejo, devemos ou parar de gerar a energia ou transformá-la em alguma outra forma que seja desejável ou utilizável para o nosso progresso.

Fazemos o primeiro caso quando compreendemos tão profundamente o desejo que simplesmente nos elevamos acima dele. Tornamo-nos tão intensamente conscientes de sua natureza real que ele deixa de nos afetar. O desejo simplesmente morre nesse caso, porque a força motriz que o mantém vivo é cortada.

Podemos, por outro lado, mudar a forma da energia, sublimá-la, como costumamos dizer.

A nova forma da energia deve ser tal que nos ajude em nosso progresso rumo ao nosso ideal, em vez de atrapalhar.

O problema da sublimação de nossos desejos e emoções é muito interessante e importante, mas não estamos aqui preocupados com seus aspectos práticos.

Chegamos agora à questão da purificação e do desenvolvimento do corpo astral.

Para compreender claramente esse problema, devemos ter alguma ideia do modo como esse corpo é construído e mantido.

Ele não é construído e mantido, como no caso do corpo físico, pela ingestão de alimentos e sua assimilação; portanto, o problema de sua purificação e desenvolvimento é mais complexo e difícil.

Vimos que nossos desejos, sentimentos e emoções são os resultados que aparecem em nossa consciência à medida que o corpo astral vibra, seja em resposta a impactos externos, seja a atividades iniciadas internamente.

Tomando as emoções como representativas de todos esses diferentes tipos de atividades no corpo astral, podemos dizer que, correspondendo a cada tipo de emoção, há uma taxa particular de vibração e uma densidade particular da matéria que compõe o corpo astral, e, no plano astral, uma cor particular também é vista com uma taxa particular de vibração.

Por exemplo, se alguém está sentindo fortemente a emoção do amor em qualquer momento, então, dentre as inúmeras combinações de matéria astral que compõem esse corpo, alguns tipos distintos de combinações são postos em vibração, cuja taxa ou comprimento de onda corresponde matematicamente à densidade da matéria assim afetada.

Ao mesmo tempo, uma cor particular aparece no corpo astral,                     CULTURA DAS EMOÇÕES                      i

estando essa cor novamente relacionada matematicamente à taxa de vibração da emoção.

Temos uma analogia desse fenômeno no plano físico nas cores bem conhecidas que vemos em um espetáculo de fogos de artifício.

Quando um metal como o bário é tornado constituinte da pólvora, na ignição da pólvora o bário é fortemente aquecido e suas partículas começam a vibrar em certas taxas, e essas vibrações luminosas particulares nos dão a luz verde observada nos fogos de artifício.

Quando substituímos o estrôncio pelo bário na pólvora, os átomos de estrôncio, ao vibrarem, produzem uma cor escarlate, e assim por diante. Portanto, correspondendo a cada tipo de material, temos uma taxa específica de vibração e uma cor específica do espectro, tanto no plano físico quanto no astral.

A investigação oculta também mostrou que, quando o corpo astral começa a vibrar a uma taxa particular, devido à presença de alguma emoção específica, a agitação violenta produzida tem o efeito de expelir certa matéria que não está em consonância com a vibração, e de absorver da atmosfera astral circundante certa quantidade de matéria que pode vibrar na mesma taxa.

O resultado disso é que cada vibração produzida no corpo astral por uma emoção aumenta a proporção daqueles componentes que vibram nessa taxa particular e, correspondentemente, diminui outros que não podem vibrar harmoniosamente; de modo que a tendência para um tipo particular de emoção aumenta à medida que essa emoção é permitida a encontrar expressão repetidamente através do corpo astral.

Por outro lado, quanto menos um tipo particular de emoção encontra expressão através desse corpo, mais fraca é sua resposta a essa vibração em um impacto vindo de fora ou de dentro.

Segue-se do que foi dito acima que um corpo astral muda sua constituição e seus poderes vibratórios, como um todo, com cada desejo ou emoção que encontra expressão através dele. Não há o menor tremor de emoção ou desejo que não mude, em alguma medida, sua tendência a vibrar de maneira semelhante no futuro.

Se, portanto, damos constantemente expressão a emoções superiores e desejos nobres, o corpo astral torna-se progressivamente refinado e capaz de reproduzir as vibrações mais sutis, enquanto desejos e emoções de tipo inferior o tornam cada vez mais grosseiro, e tornam a expressão das emoções superiores cada vez mais difícil.

A compreensão adequada dessas leis e sua aplicação à nossa vida formam a base dos métodos que são adotados na purificação e cultura de nossas emoções.

Tomemos primeiro a questão específica da purificação.

Ao tratar da purificação do corpo físico, foi apontado que a pureza de qualquer corpo significa essencialmente a presença, nesse corpo, daqueles constituintes que harmonizam com o Eu Superior e auxiliam a Sua expressão, e a ausência daqueles constituintes que estão em desarmonia com Ele e, portanto, impedem ou dificultam a Sua manifestação.

Agora, as energias mais sutis, que têm sua origem na parte espiritual de nossa natureza, só podem encontrar expressão no plano astral se houver, no corpo astral, uma preponderância daqueles constituintes que podem responder às vibrações mais sutis.

Quanto mais refinado for o corpo astral, mais facilmente ele vibrará em resposta aos impactos da consciência superior, e menos responsivo será às vibrações grosseiras associadas à vida mundana comum.

Esse refinamento, ou purificação, do corpo astral ocorre, como já vimos, exercendo-se um controle estrito sobre nossas emoções e desejos, permitindo que somente aquelas emoções e desejos que estejam em harmonia com nossos ideais espirituais encontrem expressão através dele.

Quanto mais desenvolvemos amor, reverência, simpatia, devoção, compaixão e o desejo de servir a nossos semelhantes e aos grandes Mestres de Sabedoria, mais fino e puro se tornará nosso corpo astral.

Então, o mais leve impulso proveniente de nosso Eu Superior lançará todo o corpo astral em vibrações harmoniosas e delicadas, de natureza bela, enquanto os impulsos pesados e violentos dos planos inferiores o deixarão totalmente imperturbado.

O simples pensamento no Ishta-Devata, ou objeto de devoção, provoca no coração do devoto um transbordamento do mais profundo e requintado amor.

Se a simpatia foi desenvolvida em alto grau em uma pessoa, a mera visão do sofrimento desperta imediatamente uma resposta de profunda compaixão e o desejo de ajudar a aliviar o sofrimento.

Quando esse estágio é alcançado, então o corpo astral se tornou verdadeiramente um instrumento adequado e eficiente da alma — um instrumento vibrante, sensível e refinado, capaz de refletir a consciência superior no plano inferior.

Com relação ao desenvolvimento das emoções superiores, é necessário lembrar que o início de uma vibração no corpo astral requer algum tipo de estímulo.

Nossa natureza emocional parece ser algo como uma harpa, e é somente quando somos capazes de tocar uma corda específica que a nota correspondente soa.

O segredo da capacidade de despertar qualquer emoção específica que desejamos reside em desenvolver a habilidade de tocar as cordas certas de nossa natureza emocional.

Os tipos inferiores de emoções são facilmente estimulados pelos estímulos que vêm do mundo exterior, especialmente porque o corpo astral está acostumado a responder a tais estímulos; mas, para despertar os tipos superiores de emoções, o estudante terá de adentrar as regiões interiores do seu ser para obter os estímulos necessários.

O pensamento de natureza elevada às vezes fornecerá tais estímulos; outras vezes, a oração sincera ajudará a liberar energias da alma que encontram expressão em belas emoções no plano astral.

De qualquer forma, esta é uma tarefa difícil, e é somente pela paciência e persistência que podemos construir uma natureza emocional bela e refinada.

Nesta tarefa difícil, o estudante de Autocultura será grandemente auxiliado se praticar a meditação regularmente.

Isso abre e gradualmente alarga o canal entre o corpo astral e o veículo búdico e torna possível a descida daquelas energias que, ao atuarem sobre o corpo astral, despertam aquelas emoções exaltadas e nobres que estão sempre associadas ao desenvolvimento espiritual.

Temos de lembrar que as emoções mais refinadas são as expressões, nos planos inferiores, da consciência superior e representam apenas uma etapa em nossa evolução.

Elas se tornam desnecessárias e cada vez menos proeminentes à medida que suas contrapartes superiores nos valores espirituais se desdobram.

Assim, por exemplo, quando a parā-bhakti, ou devoção superior, se desenvolveu suficientemente, o Bhakta torna-se quieto, sereno e autossuficiente, e então não demonstra as emoções violentas, contraditórias e em constante mudança de amor apaixonado, apatia, felicidade, miséria, etc., que caracterizam os estágios inferiores da devoção.

Santos, sábios e Adeptos geralmente não demonstram externamente as emoções de compaixão, amor, etc.

Isso não significa que se tornaram indiferentes ou insensíveis.

Eles estão diretamente cientes da unidade da vida, de sua unidade com essa Vida, e sua resposta a essa Vida ou sua expressão nos planos inferiores é, portanto, em um plano muito mais elevado, muito acima do plano astral.

Pelo exposto, deve ficar claro que o desenvolvimento das emoções mais refinadas não é tanto uma questão de construir ou criar algo, mas de deixar o esplendor interior irromper através de nossas mentes.

É realmente uma questão de purificar a mente, desabrochar nossa natureza espiritual e abrir a passagem entre as partes inferior e superior de nossa natureza.

Quando, por exemplo, a devoção pelo Ishta-devata de alguém se desenvolveu em alto grau e o corpo astral está inundado de amor que desce do plano búdico, todas as impurezas de nossa natureza inferior são lavadas, por assim dizer, e os tipos mais grosseiros de emoções são rapidamente eliminados.

Uma tal onda de amor intenso faz mais para purificar a mente e abrir o canal entre os planos búdico e astral do que meses de meditação comum e disciplina mental.

O segredo da Autocultura para o desabrochar de nossa natureza espiritual reside em purificar a mente, em remover o curso mental que obscurece nossa natureza divina, em tornar o eu inferior subordinado ao superior e, por fim, liquidar o ego inferior.

CAPÍTULO VIII

AS FUNÇÕES DO CORPO MENTAL INFERIOR

Consideraremos neste capítulo as funções do corpo mental inferior, o veículo dos pensamentos concretos.

Como no caso do corpo astral, o assunto será tratado do ponto de vista especial de um Autoculturista, e nos limitaremos à consideração de fatos e métodos que lhe permitam compreender e usar esse corpo eficientemente em seu trabalho.

A mente humana não é apenas a coisa mais maravilhosa da criação, mas também o maior problema do homem que tenta trilhar o caminho que leva à perfeição e à Iluminação.

É o princípio separatista no homem que o faz ver a multiplicidade no Um.

É o centro do egoísmo que nos faz sentir que somos um indivíduo com interesses em conflito com os dos outros.

É o criador da ilusão que produz em nossa consciência uma visão distorcida da Realidade.

Aquele que quer conhecer a Realidade subjacente a este universo fenomenal tem primeiro de matar e depois transcender a mente.

Ao considerar as funções do corpo mental inferior, temos de notar que a psicologia moderna usa a palavra 'mente' de maneira muito geral, devido à sua ignorância quanto à sua real constituição, natureza e funções.

Ela agrupa fenômenos que têm suas fontes em partes bastante distintas do nosso ser interior e os coloca sob um termo geral e um tanto vago, 'mente'. Nossas emoções, pensamentos concretos, pensamentos abstratos e intuições são todos misturados de maneira bastante confusa, e a relação entre eles é muito imperfeitamente compreendida mesmo por aqueles que fizeram um estudo especial do assunto.

A causa principal do caos que prevalece nesse campo da psicologia é o uso de métodos errados para investigar os fenômenos da mente, devido à visão materialista da presente era científica. A psicologia estuda a mente tal como ela funciona através de seu instrumento físico, o cérebro, e não tem meios à sua disposição para ir além do cérebro, por assim dizer, e ver ou examinar aquelas forças e agências que causam essas variadas manifestações de consciência que aparecem no e através do cérebro.

Até tempos bem recentes, o cérebro era até considerado o originador, a fonte de todos os fenômenos mentais, visão que encontrou expressão no famoso ditado de Lombroso: 'O cérebro produz o pensamento como o fígado secreta a bile.' Mas investigações posteriores dos fenômenos psíquicos mostraram que essa posição era insustentável, e a psicologia moderna teve de aceitar relutantemente a visão de que a mente é algo independente do cérebro físico, embora dependa dele para sua manifestação no plano físico.

Uma das maiores contribuições feitas pelo Ocultismo no campo da psicologia foi esclarecer todos os fenômenos mentais, rastreá-los até suas respectivas fontes, classificá-los de acordo com sua natureza e diferentes origens e, assim, capacitar-nos a compreender a mente humana como nunca foi compreendida antes.

Foi possível trazer essa ordem e clareza a esse campo como resultado das investigações feitas pelos Ocultistas nos reinos superfísicos da Natureza.

Ao desenvolverem seus sentidos superfísicos, esses investigadores puderam examinar a constituição superfísica do homem, separar uns dos outros os diferentes componentes dessa constituição e rastrear até suas respectivas origens nos planos superfísicos os diferentes tipos de fenômenos que ocorrem através do cérebro físico.

O primeiro fato importante e geral que foi descoberto é que nossos sentimentos, pensamentos concretos e pensamentos abstratos derivam de três fontes distintas.

Eles são, na verdade, os resultados da consciência trabalhando através de três veículos sutis diferentes, o cérebro e o sistema nervoso meramente trazendo para a consciência física esses vários princípios que atuam nos planos superiores.

Já tratamos de um conjunto desses fenômenos que atuam através do corpo astral e produzem nossas sensações, sentimentos, desejos e emoções.

Trataremos agora do órgão do pensamento, o instrumento que a alma utiliza para sua expressão no plano mental, o terceiro plano do Sistema Solar.

O primeiro ponto que deve ser notado nessa conexão é que, diferentemente do corpo astral, que é um todo indivisível e contém a matéria pertencente a todos os sete subplanos do plano astral, o corpo mental, o órgão do pensamento que atua no plano mental, é composto de dois veículos separados de consciência.

O corpo mental inferior, composto de matéria pertencente aos quatro subplanos inferiores, serve como órgão dos pensamentos concretos, e o corpo mental superior, ou corpo Causal, como é chamado, composto de matéria pertencente aos três subplanos superiores restantes, serve como órgão do pensamento abstrato.

Esses dois corpos são bastante separados um do outro, têm funções distintas e fazem parte de dois componentes diferentes de nossa constituição total.

O corpo mental inferior faz parte da personalidade transitória que é formada novamente a cada encarnação, enquanto o corpo Causal é o veículo mais inferior da individualidade, o Jivatma que perdura de vida em vida e se expressa parcialmente nas personalidades sucessivas.

Ver-se-á, portanto, que nossas mentes ou intelecto são o ponto de encontro dos eus inferior e superior, da personalidade temporária com todas as suas limitações e ilusões, e do Ego permanente que se expressa através do Alaya-Buddhi-Manas e é nossa alma espiritual.

Como os dois corpos que atuam no plano mental têm funções bastante distintas, neste capítulo nos limitaremos às funções do corpo mental inferior, o órgão do pensamento concreto, e trataremos das funções do corpo mental superior em um capítulo subsequente.

Antes de tratar das funções do corpo mental inferior, seria talvez desejável preparar o terreno, detendo-nos por um momento na estreita relação existente entre este corpo e o corpo astral. Embora esses dois veículos de consciência sejam bastante distintos e pertençam a dois planos diferentes, estão muito intimamente relacionados entre si e trabalham em grande parte em combinação na vida real.

De fato, tão estreita é essa relação e tão indistinguíveis são, muitas vezes, seus modos de operar, que são frequentemente tratados, para todos os fins práticos, como um único veículo. Assim, na literatura teosófica primitiva, Kama-Manas era tratado como um único princípio, e na terminologia vedântica, Manomaya-kosha designa ambos os veículos.

Essa estreita relação entre Kama e Manas tem sua origem na evolução conjunta dos dois corpos e será melhor compreendida ao considerar como o desejo e o pensamento agem e reagem um sobre o outro desde o próprio início de seu desenvolvimento. Vimos, ao traçar a gênese do desejo, como o elemento de memória e antecipação de prazeres e dores experimentados em relação a objetos externos dá origem a atrações e repulsões em relação a esses objetos, e também a desejos de vários tipos.

Essa ação e reação entre sensações prazerosas e dolorosas pertencentes ao corpo astral, e a memória e antecipação pertencentes ao corpo mental inferior, é o início daquela união e relação íntima entre desejo e pensamento que sobreviveu até o presente estágio da evolução. Mais tarde, à medida que o desejo se desenvolve, ele usa constantemente a mente inferior, para alcançar seus fins, para conceber meios para sua satisfação, e por muito tempo a mente inferior nada mais é do que um servo, ou melhor, um escravo do desejo, e se desenvolve gradualmente ao servir às suas necessidades.

Mas, à medida que a mente se desenvolve e ganha força, ela começa a exercer um controle cada vez maior sobre o desejo — até que, em última instância, torna-se seu senhor.

Nesse trabalho de subjugar o desejo, força adicional lhe advém das fontes espirituais interiores, à medida que estas se tornam acessíveis em medida crescente nas etapas posteriores da evolução.

Essa atuação conjunta dos corpos astral e mental inferior também se manifesta em nossa vida emocional.

Já foi demonstrado que as emoções derivam da interação entre desejo e pensamento, e assim, toda vez que sentimos uma emoção, fazemos os dois corpos vibrar simultaneamente.

O quão intimamente associados em seu funcionamento estão os dois corpos tornar-se-á bastante evidente quando percebermos o importante papel que as emoções desempenham na vida do indivíduo comum.

Após estas considerações preliminares, passemos agora às funções do corpo mental inferior.

Ao considerar as funções do corpo astral, vimos que sua primeira função é converter as vibrações recebidas pelos órgãos dos sentidos do corpo físico em sensações.

As vibrações que incidem sobre os órgãos dos sentidos são conduzidas pelos nervos aos centros correspondentes no cérebro físico, refletidas dali para o corpo astral e convertidas pelos centros do corpo astral em sensações.

Esse processo de reflexão não cessa aí, mas, por outra reflexão, alcançam a mente inferior e são convertidas ali em percepções.

Assim como as ondas de luz, ao passarem pela lente de uma câmera, produzem uma imagem da paisagem circundante na tela de vidro fosco, assim também essas várias vibrações, chegando através dos diversos canais sensoriais, produzem diferentes tipos de imagens na tela da mente.

Essas imagens são produzidas em um meio denominado Chidakasha em sânscrito, que deriva de Chitta, o aspecto formador de imagens da mente inferior.

Pode parecer bastante estranho estender o uso da palavra "imagem" para essas impressões produzidas na mente pelas vibrações que chegam através dos cinco órgãos dos sentidos, mas essa extensão do significado da palavra é hoje reconhecida na psicologia.

Assim, quando ouvimos uma nota soada em um instrumento musical, chamamos a impressão produzida na mente de imagem auditiva, assim como a impressão produzida pela forma de um objeto é chamada de imagem visual.

Vemos, portanto, que a primeira função primordial do corpo mental inferior é converter as sensações astrais em percepções mentais de cor, forma, som, sabor, olfato e tato.

Sua segunda função importante é combinar essas percepções ou imagens mentais, derivadas de diferentes órgãos dos sentidos, em uma imagem composta.

Tomemos um exemplo concreto para explicar o que isso significa.

Suponhamos que eu tenha uma laranja diante de mim.                        AUTOCULTURA

A impressão recebida através do olho me dá uma ideia da forma e da cor da laranja.

A impressão recebida através do nariz dá uma ideia do odor.

Se eu tocar a laranja, descubro como ela se sente ao tato.

Se eu a trouxer em contato com minha língua, tenho uma ideia de seu sabor.

Ora, uma ideia completa da laranja é composta de todos esses quatro elementos, e é função do corpo mental inferior combinar esses quatro elementos em uma única imagem composta e nos dar um quadro completo do objeto.

A mente não apenas combina esses cinco elementos em uma imagem composta, mas também supre, de seu depósito de memória, os elementos que possam não estar presentes.

Quando vemos uma laranja à distância, a única imagem que realmente chega à mente é a visual, dando-nos sua forma e cor, mas vemos mentalmente muito mais na imagem visual da laranja do que o que é justificado pelo relato parcial dos sentidos: o que acontece é que a mente reuniu vários tipos de impressões a partir do exame de laranjas em ocasiões anteriores, guardou essas impressões no depósito da memória, forneceu alguns dos elementos ausentes desse estoque e, assim, nos dá uma ideia mais completa da laranja do que teríamos de outra forma.

Esse mundo exterior que percebemos através dos sentidos pareceria um mundo muito pobre e desinteressante se a mente não fizesse esse trabalho de armazenar e fornecer os elementos ausentes, e se víssemos com nosso olho mental apenas o que os sentidos lhe trouxessem.      Intimamente ligada à função de combinar imagens que chegam através dos Jñānendriyas ou órgãos dos sentidos está a função inversa de decompor em seus componentes qualquer impulso mental que possa encontrar expressão através de vários órgãos motores ou Karmendriyas.

O corpo mental inferior é o fator coordenador em todos os movimentos que fazemos em nossa vida comum para enfrentar cada situação no mundo exterior.

Assim, quando vemos um objeto vindo em nossa direção que ameaça ferir o corpo físico, nossas pernas, mãos e todos os músculos instantânea e automaticamente adotam a posição mais adequada para escapar do ferimento, mas todos esses movimentos complicados e eficientes são tornados possíveis graças à coordenação e ao controle exercidos pelo corpo mental inferior, embora isso geralmente seja rápido demais para ser notado. À medida que as experiências se multiplicam na vida de um indivíduo, o número dessas imagens de objetos presentes em seu depósito de memória vai aumentando gradualmente, e a mente começa a trabalhar sobre essas imagens de diferentes maneiras, organizando-as e reorganizando-as, classificando-as e comparando-as, e assim são gradualmente desenvolvidas, uma após outra, as nossas várias faculdades mentais de raciocínio, julgamento e assim por diante. Aprendemos gradualmente a pensar.

É necessário compreender claramente que pensar nada mais é do que estabelecer relações entre as imagens presentes em nossa mente e, portanto, a qualidade do nosso pensamento dependerá, em grande medida, da natureza e do número dessas imagens.

Uma mente repleta de imagens claras e corretas em relação a qualquer assunto está em muito melhor posição para pensar bem sobre esse assunto do que uma mente pobremente suprida de tais imagens.

Frequentemente, o pensamento parece ser realizado sem essas imagens, mas descobriremos, se formos fundo na questão, que nesses casos estamos meramente usando símbolos para essas imagens ou grupos de imagens, e a base do nosso processo de pensamento é realmente as imagens que adquirimos por observação, leitura ou algum outro meio.

Quando entramos em um banco, vemos muito pouco dinheiro. A maioria das transações é feita por meio de cheques e ordens de pagamento, mas sabemos que estes são meramente símbolos do dinheiro, que é a base real de todas as transações.

Mas embora essas imagens sejam essenciais, a mera presença de um grande número de imagens nítidas na mente não é suficiente para um bom pensamento.

Deve haver o artista que organiza essas imagens de tal maneira que belos padrões de pensamento sejam produzidos.

Se você colocar uma caixa cheia de todos os tipos de pedras preciosas nas mãos de um homem comum, ele não poderá fazer nada com elas, mas entregue-a a um bom joalheiro, e ele produzirá a partir delas joias de diferentes designs de beleza requintada.

Portanto, meramente aumentar nosso conhecimento por meio da leitura e da observação e, assim, multiplicar nossas imagens mentais não é suficiente.

Devemos pensar intensa e persistentemente até que aprendamos a produzir, a partir do material que reunimos, pensamentos de belos padrões — pensamentos que possam ser colocados em algum tipo de uso em nossa vida.

Ao lidar com as funções da mente inferior, é necessário fazer pelo menos uma breve referência à ilusão que é inerente ao conhecer uma coisa através de seu meio refrativo.

O mero fato de que, enquanto estamos na região da mente inferior, estamos confinados a nomes e formas — nossas imagens mentais — significa que nunca podemos conhecer as coisas como elas realmente são.

Uma imagem é uma coisa relativa; ela nunca pode nos dar a totalidade da coisa, mas apenas uma seção transversal, por assim dizer, da coisa real, embora possamos falsamente imaginar que conhecemos a coisa como ela é quando a contatamos com nossas mentes.

Mesmo no caso da percepção sensorial, podemos obter milhares de impressões diferentes de um objeto simples ao olhá-lo de diferentes lados e distâncias.

Nenhuma dessas representa o objeto como um todo.

No caso de percepções não sensoriais, as dificuldades de obter uma ideia verdadeira do objeto são muito maiores. Isso deve nos colocar em guarda contra tomar nossas visões e ideias, que são baseadas no funcionamento do intelecto, como as realidades da vida, das quais são representações parciais, se não distorcidas.

Isso também deve nos mostrar a futilidade de tentar compreender ou conhecer as coisas como elas são por meio da instrumentalidade do intelecto.

Não podemos conhecê-las no sentido real do termo, a menos que transcendamos o intelecto e as vejamos à luz da Realidade na qual elas existem, da mesma forma que uma entidade que vive nas luzes coloridas do espectro não pode saber o que é a luz branca até que atravesse o prisma e veja a luz que produz o espectro.

Há outros dois pontos que podem ser trazidos ao conhecimento do estudante ao lidar com as funções da mente inferior.

Um é que a imagem sensorial do objeto que percebemos através de nossos órgãos dos sentidos existe apenas em nossa mente e não representa verdadeiramente o objeto pelo qual é formada.

Objetos físicos comuns que percebemos fora de nós são meras conglomerizações de átomos e moléculas vibrantes, e a forma, o tamanho — AS FUNÇÕES DO CORPO MENTAL INFERIOR

cor, etc.

O que vemos neles não existe neles, mas apenas em nossa mente.

O objeto é meramente uma causa instrumental desconhecida para excitar a imagem mental que se forma em nossa mente.

Vivemos realmente em um mundo de imagens mentais que se formam em nossa mente e projetamos esse mundo para fora de nós por um processo que é chamado de Vikshepa em Sânscrito.

Esse processo de projetar nosso mundo mental para fora de nós, que deveria ser bastante óbvio para qualquer um que se dê ao trabalho de pensar sobre a natureza da percepção sensorial, deveria nos convencer de duas coisas.

Uma é que o mundo em que vivemos está realmente dentro de nós, em nossa mente, e a outra é que estamos realmente vivendo entre ilusões das mais grosseiras, sem sequer estarmos cientes desse fato.

O último ponto que podemos notar com relação às funções do corpo mental inferior é que esse corpo mental e a mente concreta são duas coisas diferentes.

O corpo mental é um veículo feito de matéria sutil e é meramente um instrumento não senciente enraizado em Prakriti.

A mente, ou Manas inferior, é uma modificação da consciência que trabalha sob as limitações dos planos inferiores e usa o corpo mental inferior para sua expressão.

Ela é senciente, da matéria da consciência, enraizada no Purusha.

Essa tendência de confundir o corpo mental com o Manas é muito comum, e a falha em discriminá-los é a causa da confusão que às vezes existe nas mentes de alguns estudantes em relação aos fenômenos dos planos superfísicos.

CAPÍTULO IX

O CONTROLE, A PURIFICAÇÃO E A CULTURA DA MENTE INFERIOR

Como no caso do corpo astral, trataremos primeiro do problema de controlar o corpo mental inferior, porque tanto sua purificação quanto sua cultura exigem certo grau de controle sobre suas atividades.

Como se verá em breve, há uma grande semelhança nos métodos usados no tratamento do corpo astral e do corpo mental inferior, principalmente devido à semelhança em sua constituição e à sua estreita relação.

Portanto, muito do que foi dito com relação ao tratamento do corpo astral será aplicável também ao corpo mental inferior.

No controle da mente inferior, o primeiro passo a ser dado é objetificá-la e, assim, separá-la de nossa consciência.

A grande maioria das pessoas cultas realmente superou o estágio de completa identificação com seu corpo físico, que encontramos no caso dos selvagens e dos povos semicivilizados.

Alguns deles também conseguem separar-se parcialmente de seus desejos e emoções, e têm vaga consciência de que não são as emoções e os desejos agitados que constantemente os dominam.

Mas há realmente muito poucas pessoas que conseguem separar-se de suas mentes.

A mente parece ser parte integrante do próprio ser, e quando se faz um esforço para separá-la da própria consciência, nada parece restar, tão íntima é essa identificação da consciência com seu veículo.

E, no entanto, para aquele que deve controlar a mente, essa objetivação é absolutamente necessária. O esforço para controlar a mente e torná-la pura e forte, submetendo-a a uma disciplina sistemática, gradualmente tornará o estudante cada vez mais consciente desse dualismo entre o controlador e o controlado, mas no início é necessário concentrar-se por algum tempo na observação dos movimentos da mente, a fim de adquirir, em certa medida, essa capacidade de objetivá-la. Somente então ele se familiarizará com suas tendências e características e aprenderá a separar-se delas.

Quando alguma habilidade for adquirida nessa direção, o estudante deve começar a exercer controle geral sobre as atividades do corpo mental inferior.

O primeiro passo é formar o hábito de fazer tudo o que precisa ser feito ao longo do dia com concentração em um ponto.

A maioria das pessoas que começam a praticar concentração e meditação não sabe que os resultados obtidos durante o curto período de seus exercícios mentais dependem em grande medida de como elas controlam e usam a mente durante o restante do dia.

Uma pessoa que permite que sua mente divague enquanto realiza seu trabalho diário comum nunca poderá ter sucesso em concentrá-la durante o período de sua meditação, porque a divagação da mente ao longo do dia estabelece uma tendência a divagar, e essa tendência não pode ser superada de uma só vez durante o curto tempo dedicado aos exercícios de concentração e meditação.

Portanto, devemos formar o hábito de assumir cada tarefa à medida que ela surge e concentrar plenamente nossas mentes em realizá-la, em vez de dar a ela apenas parte de nossa atenção.

Se o trabalho é importante ou sem importância não importa no que diz respeito a essa tendência de divagar.

Assim, mesmo que estejamos escrevendo uma carta, ou lendo um livro, ou conversando com alguém, a mente deve ser tornada unidirecionada. Toda a nossa mente deve estar por trás de cada ação que tenhamos que realizar no curso normal de nossa vida.

Essa prática não apenas melhorará enormemente a qualidade do nosso trabalho, mas também lançará as bases daquele domínio sobre a nossa mente, que é um dos principais objetivos que todo estudante prático de Autocultura deve colocar diante de si.

A maioria das pessoas acostumadas a deixar a mente divagar imagina que a vida se tornará extremamente tediosa e árdua se tiverem que dar atenção concentrada a tudo o que fazem. Isso é um equívoco.

Embora essa prática exija certo grau de alerta e produza uma sensação de esforço no início, o hábito da concentração é gradualmente formado e a mente então se torna automaticamente unidirecionada ao fazer tudo, sem sentir qualquer esforço.

A mente é uma criatura de hábitos, e é fácil estar concentrado uma vez que o hábito esteja definitivamente estabelecido.

Paralelamente a essa prática, outra deve ser adotada. Esta consiste em exercer uma constante seleção com relação aos pensamentos que buscam admissão na mente.

Quando não estamos engajados em nenhuma atividade mental particular, todos os tipos de pensamentos que flutuam na atmosfera mental vêm e incidem sobre o nosso corpo mental e tendem a produzir nele vibrações responsivas. A pesquisa clarividente demonstrou definitivamente que os pensamentos não são coisas vagas das quais nos tornamos conscientes no plano físico, mas que são coisas definidas no plano mental, com formas características e ondas vibratórias. Quando qualquer uma dessas formas-pensamento atinge o nosso corpo mental, ou quando as vibrações emanadas das formas-pensamento incidem sobre o corpo mental, elas tendem a produzir vibrações simpáticas e nós nos tornamos

ciente do pensamento correspondente.

Naturalmente, nem todos os nossos pensamentos que surgem assim em nossas mentes são de origem externa; alguns deles se devem à atividade autoiniciada do próprio corpo mental, mas na maioria dos casos é difícil distinguir entre as duas classes de pensamentos.

Quer os pensamentos venham de fora ou sejam autoiniciados, o corpo mental deve ser treinado para exercer discriminação constante com relação a eles e não lhe ser permitido deter-se em qualquer pensamento de natureza indesejável.

Pensamentos de sensualidade, ódio, vingança, ciúme, orgulho estão todos aglomerados ao nosso redor, e os poucos bons pensamentos gerados por almas puras e nobres estão praticamente perdidos na grande massa de pensamentos de ordem inferior.

Portanto, se desejamos preservar nossa saúde mental, é absolutamente necessário aprender a ser positivo a todos os tipos de pensamentos malignos. A melhor maneira de lidar com um pensamento maligno que tenta entrar em nossa mente é voltar nossa mente instantaneamente para algum outro pensamento, de preferência de caráter elevado e nobre.

A mente pode pensar apenas uma coisa de cada vez, e o simples desvio da atenção para outra coisa elimina o primeiro pensamento de maneira natural. De modo algum devemos tentar combater o pensamento detendo-nos nele, pois isso lhe confere força adicional e torna sua expulsão mais difícil.

Se um fósforo aceso cair acidentalmente em material combustível, o melhor método para prevenir um incêndio é apagá-lo instantaneamente. Se dermos tempo ao material para pegar fogo, a tarefa de apagá-lo se tornará muito mais difícil.

Quando essa prática tiver sido continuada por muito tempo e o hábito da discriminação tiver sido formado, a mente sentirá automaticamente os pensamentos malignos, e nenhum esforço consciente será necessário para mantê-los fora.

Uma nova taxa de vibração terá sido estabelecida no corpo mental como um todo, e nada que não se harmonize com essa taxa mais elevada poderá afetá-lo. Essa é a maneira científica de dizer que o corpo mental se tornou purificado.

O que realmente aconteceu é que a constituição do corpo mental mudou gradualmente, e as combinações mais sutis da matéria mental que o compõem tornaram-se predominantes, facilitando assim a expressão dos pensamentos de ordem superior e dificultando a resposta àqueles que geralmente chamamos de maus.

Devemos lembrar que nenhum mal vindo de fora pode nos afetar se não houver algo em nós que já possa responder a esse mal.

Uma pessoa inteiramente livre de qualquer desejo por álcool pode circular na companhia de bêbados sem ser afetada em nada, enquanto isso será extremamente arriscado para uma pessoa que, embora não seja viciada em bebida, ainda carrega em si o desejo pela bebida de forma latente.

Nem sempre podemos escolher nosso ambiente ou nossos companheiros, nem exercer qualquer tipo de controle sobre eles.

Portanto, o único caminho que nos resta para salvaguardar nossa saúde mental é nos tornarmos puros e positivos diante do mal.

Então podemos circular com segurança em qualquer ambiente e, por nossa maior taxa de vibração, até mesmo elevar gradualmente aqueles com quem entramos em contato.


Essa prática de vigilância constante e atitude positiva em relação aos pensamentos vindos de fora não apenas promove nossa saúde mental e traz gradualmente a purificação da mente, mas também desenvolve aquela estabilidade mental tão necessária para praticar a meditação com sucesso.

No caso daqueles que adotam essas práticas, um dos problemas mais difíceis nas fases iniciais é manter afastados, de alguma forma, os pensamentos intrusivos durante o período de meditação.

A maneira adequada de lidar com esses pensamentos é adotar uma atitude positiva em relação a eles e ignorá-los completamente.

A prática da vigilância constante ao longo do dia ajudará enormemente a manter essa atitude positiva e a adquirir aquela resistência aos impactos externos, que é condição necessária para o êxito na meditação.

A disciplina geral da mente, delineada nos parágrafos anteriores, se adotada com sincera seriedade, será considerada útil por qualquer pessoa que viva até mesmo a vida mundana comum, sem quaisquer aspirações pela vida superior do desdobramento espiritual.

Ele descobrirá que se tornou mais eficiente, mais equilibrado e em melhores condições de enfrentar as provações e dificuldades incidentais à vida.

Mas essa disciplina geral é apenas uma preparação preliminar para o treinamento mental mais intensivo exigido daqueles que aspiram a viver a vida superior do Espírito e a trilhar o caminho que conduz à perfeição.

Tratemos agora dos passos mais avançados dessa disciplina mental, que deve ser percorrida por todo aspirante que deseja unificar a consciência inferior com a superior.

Essa disciplina superior pode ser considerada em seus dois aspectos — o primeiro aspecto relacionado ao treinamento mais rigoroso da mente na concentração, de modo que ela se torne um instrumento eficiente para a meditação e outros exercícios espirituais; e o segundo aspecto, tornando-a livre de todas aquelas impurezas, aberrações e distorções que impedem que ela se torne um instrumento adequado da consciência superior.

Trataremos desses dois aspectos separadamente, abordando primeiro o assunto da concentração e da meditação.

CULTURA DA MENTE INFERIOR

Já vimos que o primeiro passo para aprender a concentrar-se é tornar a mente unidirecionada em tudo o que temos de fazer como parte de nossa vida diária.

Assim, aprendemos a prestar atenção e a conter a tendência da mente de divagar.

O grau de concentração alcançado ao realizar esses diversos tipos de tarefas pode variar entre limites muito amplos, e o aspirante deve visar a aumentar progressivamente a profundidade da concentração, sendo seu objetivo final tornar a mente tão concentrada, ao considerar qualquer assunto ou problema, que ele se torne alheio ao seu entorno e a si mesmo.

A maioria dos homens bem-sucedidos do mundo, que ascenderam alto em suas respectivas esferas de trabalho, possuem esse poder de concentração em algum grau; quanto maior o poder de concentração, maior a qualidade do trabalho que conseguem produzir.

Ao adquirir esse poder de concentração, o aspirante obterá grande ajuda se realizar certos exercícios fixos por algum tempo todos os dias.

Nesses exercícios, ele faz de forma mais intensiva e deliberada o que já está aprendendo a fazer em relação ao seu trabalho diário comum.

Não há nada de espiritual, como algumas pessoas imaginam, nesses exercícios de ginástica mental.

Eles destinam-se a ensinar, o mais rapidamente possível, a arte de concentrar a mente em qualquer assunto que precise ser dominado, transformando-a assim em um instrumento eficiente e obediente.

Nosso domínio da mente deve ser tão completo que sejamos capazes de direcioná-la para qualquer tarefa por qualquer período de tempo, e ela seja capaz de permanecer fixa nessa tarefa, seja até que a tarefa seja concluída, seja até que deliberadamente a retiremos.

Essa capacidade de atenção voluntária, em oposição à atenção involuntária, que se deve ao nosso interesse por qualquer assunto, é o único teste pelo qual podemos medir nosso domínio sobre nosso instrumento.

Quando esse tipo de domínio foi adquirido em grau considerável, somente então estamos em condições de iniciar a prática regular da meditação.

Muitas pessoas confundem devaneio ocioso ou pensamento consecutivo com meditação.

Elas se sentam para meditar e então permitem que a mente divague ou siga um curso habitual de pensamento pelo período determinado, e se levantam sentindo-se bastante satisfeitas consigo mesmas por terem passado tanto tempo em meditação.

Não é de admirar que meditem ano após ano com praticamente nenhum resultado e muito pouco progresso real.

Para uma meditação bem-sucedida, um certo grau de abstração é absolutamente necessário, e ninguém que não tenha dominado os passos iniciais, que já foram discutidos, pode realmente meditar com proveito.

Para meditar sobre qualquer assunto, temos de extrair dele, por assim dizer, sua própria essência, penetrar em seu significado e importância mais íntimos, e isso só é possível quando adquirimos, em algum grau ao menos, o poder de abstração — a capacidade de deixar as regiões superficiais da mente, por assim dizer, e mergulhar em suas profundezas.

O assunto da concentração e da meditação é vasto e complexo, e não é possível neste breve panorama entrar em seus detalhes; mas há um ponto importante e interessante que é necessário abordar neste lugar.

De acordo com a psicologia moderna, é impossível manter a mente concentrada em uma imagem particular por um tempo considerável.

Por concentração entende-se, na psicologia moderna, o poder de manter a mente em movimento dentro de um círculo estreito e limitado que foi determinado como o foco da consciência.

A mente não deve ser autorizada a ultrapassar o limite fixado para ela, mas é livre para se mover dentro desse limite; mais ainda, deve ser mantida em movimento dentro desse limite se a atenção não quiser esmorecer.

Essa suposição do psicólogo moderno é, até certo ponto, responsável por sua ignorância da técnica pela qual a mente pode ser transcendida.

Pois, para transcender a mente, isto é, para que a consciência atue em planos além daqueles da mente, é necessário adquirir a capacidade de fixar a mente em uma única ideia, não permitindo que ela se mova dentro de uma pequena esfera, mas, na verdade, concentrando-a em uma ideia e aprofundando-se cada vez mais nela, façanha considerada impossível pelo psicólogo.

Quando uma pessoa adquiriu a capacidade de fazer isso por um tempo considerável, quando pode manter sua mente em uma única ideia sem vacilar, sem ser afetada no mínimo por impactos externos, então ela está pronta para o próximo passo importante — abandonar essa ideia da mente e manter a mente ainda concentrada e alerta, sem qualquer ideia no foco da consciência.

Quando ele é capaz de fazer isso com sucesso, a consciência escapa do corpo mental e passa para planos além daqueles da mente inferior.

Só então ele obtém conhecimento direto de sua natureza real, sabe que é imortal e compartilha da vida divina.

Ele agora é capaz de transcender, até certo ponto, as ilusões da vida inferior e compreender a vida como ela realmente é. É verdade que diante dele se abrem ainda maiores perspectivas de realização e iluminação, mas ele obteve um vislumbre das realidades da vida e nunca mais poderá ser o mesmo homem.

Quando ele desce novamente aos planos inferiores, todas aquelas limitações inerentes a esses planos o cercam novamente.

Mas ele agora viu a Visão, e embora veja todas as coisas como as via antes, ele as vê sob uma nova luz — a luz da Realidade que ele vislumbrou.

Este é o ápice da disciplina e do treinamento mental pelos quais o aspirante ao conhecimento direto das realidades da vida tem que passar.

Seus estágios superiores, como se verá, fazem parte daquela técnica particular de vida espiritual que é chamada de Yoga na terminologia oriental.

O estudante da literatura iogue reconhecerá facilmente nas práticas de manter a mente fixa em uma única ideia e depois abandonar a ideia, diferentes estágios do Samadhi.

Consideraremos agora o segundo aspecto da disciplina mental, que diz respeito à purificação da mente e à eliminação de todas aquelas distorções que causam obstáculos ao cumprimento de suas funções adequadas em nossa vida.

Já vimos que o hábito da vigilância constante e o esforço para manter afastados todos os pensamentos maus e impuros conduzem gradualmente à purificação da mente.

Esse processo é grandemente acelerado e a purificação é levada a um estágio muito mais elevado pela prática da meditação.

Na meditação, fazemos o corpo mental vibrar regularmente em ritmos muito elevados, pensando intensamente em assuntos espirituais.

Também provocamos o influxo de forças espirituais muito poderosas dos planos superiores para o corpo mental.

Esse processo duplo expulsa do corpo mental todas as combinações mais grosseiras de matéria mental que não conseguem vibrar nesses ritmos elevados, sendo seu lugar ocupado pelo tipo mais fino de matéria, que responde instantaneamente a pensamentos e impulsos espirituais.

Por isso a meditação é um dos meios mais poderosos de purificar rápida e efetivamente o corpo mental, tornando-o delicadamente responsivo às energias mais sutis que fluem para ele dos planos internos.

Trataremos agora do outro tipo de obstáculo que nos impede de usar o corpo mental efetivamente como instrumento da vida divina dentro de nós. Esta é a distorção produzida na mente por complexos e preconceitos de vários tipos.

O exame clarividente da aura do corpo mental mostrou que, quando uma pessoa desenvolve um preconceito sobre qualquer assunto, ocorre uma transformação peculiar em seu corpo mental na área que corresponde a esse tipo de pensamento.

Como os estudantes de Ocultismo sabem bem, diferentes tipos de pensamento têm diferentes áreas do corpo mental a eles destinadas, assim como diferentes porções do cérebro são atribuídas a diferentes sentidos e tipos de atividades mentais.

Quando uma pessoa sofre de um preconceito profundamente enraizado sobre qualquer assunto, a parte específica do corpo mental correspondente a esse assunto é afetada.

A matéria mental nessa parte deixa de circular livremente e uma condição insalubre se instala, com o resultado de que a mente perde a capacidade de pensar clara e corretamente em relação a esse assunto.

Se o número de tais preconceitos é grande e o corpo mental está perturbado em considerável extensão, isso limita consideravelmente sua capacidade de atividade saudável.

No caso de um estudante da Sabedoria Divina, todos esses complexos devem ser resolvidos e a mente tornada aberta e livre, antes que ela possa realmente servir como instrumento do Eu Superior.

Mesmo em assuntos relacionados à nossa vida comum, sabemos que efeito restritivo os preconceitos de vários tipos exercem sobre nossa atividade mental e como eles estreitam nossa visão.

A presença de tais distorções é ainda mais desastrosa para o aspirante ao conhecimento espiritual, porque ele tem que trazer para seu corpo mental conhecimento dos

CULTURA DA MENTE INFERIOR

planos superiores.

Ele deve sistematicamente desembaraçar todos esses nós de seu corpo mental se quiser ter um instrumento saudável e confiável para seu trabalho mental.

Essas graves distorções produzidas na mente por preconceitos profundamente enraizados são meramente formas altamente intensificadas da tendência geral de sofrer de todos os tipos de vieses em nossa vida mental, e valeria a pena nos determos por um momento nesta questão do viés mental, a tendência de ver tudo na vida através de óculos coloridos.

Isso não deve ser considerado como uma mera digressão de nossa linha principal de pensamento, mas uma parte integral e essencial da Autocultura.

Ver as coisas como elas são, tanto quanto isso é possível dentro das limitações dos planos inferiores, é um dos requisitos preliminares para adquirir a perspectiva espiritual, e nada impede isso mais efetivamente do que a presença de preconceitos e complexos profundamente enraizados em nossa mente.

A falta de dados ou fatos suficientes ao julgar coisas e situações pode ser suprida, até certo ponto, pela iluminação proveniente do Buddhi ou intuição, mas como o Buddhi é incapaz de trabalhar através do meio distorcido de uma mente que está cheia de todos os tipos de complexos, é muito difícil, se não impossível, para tal mente ver as coisas verdadeiramente e em sua perspectiva adequada.

Vejamos como o viés é produzido e como uma certa quantidade de distorção em nossa visão das coisas é inevitável até que possamos elevar-nos acima da mente e ver a vida sem sua influência refrativa.

Já vimos que cada corpo mental possui seu conjunto característico de capacidades vibratórias, resultado de sua evolução passada, de sua composição e das diferentes maneiras pelas quais foi utilizado para vibrar ao pensar sobre diferentes problemas.

Algumas dessas capacidades vibratórias estão em estado ativo, enquanto outras estão presentes de forma latente como Samskaras ou tendências.

A presença dessas tendências no corpo mental resulta na modificação, em maior ou menor grau, de qualquer pensamento ou ponto de vista que se apresente diante da mente.

A impressão mental produzida na consciência não é o que deveria ser produzido pelo pensamento que chega em seu estado puro, mas o resultado deste e das tendências mentais já presentes no corpo mental.

É, portanto, bastante óbvio que, a menos que possamos manter em suspenso, ou eliminar, as tendências que já estão presentes na mente antes de receber o pensamento de fora, nunca veremos a coisa ou o assunto representado por esse pensamento como ele realmente é, mas sempre modificado por nossos próprios pensamentos.

É essa manutenção em suspenso — ou neutralização das tendências ativas ou latentes da mente — que está envolvida em manter o que chamamos, na linguagem comum, de mente aberta, e esta é uma capacidade que se adquire com muita dificuldade e após uma disciplina mental muito severa e prolongada.

A maioria das pessoas passa pela vida colocando todos os tipos de óculos coloridos e vendo tudo através deles, sem sequer ter consciência de que há algo errado em suas visões das coisas e das pessoas ao seu redor.

Quando esses vieses se tornam específicos, localizados, por assim dizer, obtemos preconceitos do tipo mais absurdo, que encerram nossa visão mental dentro de limites estreitos, colocam antolhos em nossa mente e, às vezes, praticamente nos tornam cegos no que diz respeito a esses assuntos particulares.

Do que foi dito acima, podemos ver imediatamente a necessidade de exercer grande cautela com relação às nossas opiniões e de mantê-las com leveza, em vez de tenazmente, como a maioria das pessoas faz. Pois, afinal, o que são nossas opiniões senão certos modos de encarar as coisas mentalmente, que adquirimos por nosso pensamento anterior — modos que podem ser alterados, e até serão alterados, à medida que crescemos e adquirimos mais experiência?

Elas são meramente fases transitórias de nossa vida mental, sujeitas a mudanças como tudo o mais em nossa vida o está. Se percebermos claramente este fato — que nossa opinião sobre qualquer assunto é apenas um padrão de pensamento particular entre inúmeros padrões de pensamento que podem existir ao mesmo tempo, e que não contém necessariamente mais verdade do que outros padrões — estaremos mais inclinados a ser tolerantes com as opiniões dos outros e a atribuir menos importância às nossas próprias.

A verdade é algo além das opiniões e dos pontos de vista particulares, e é somente quando podemos ascender à região da Realidade — CULTURA DA MENTE INFERIOR — que podemos ver tudo em sua perspectiva correta e como realmente existe.

Com relação à cultura da mente inferior, não é possível nem necessário tratar deste assunto abrangente nesta breve visão geral dos problemas relacionados à nossa mente.

Existem muitos livros excelentes disponíveis que tratam de diferentes aspectos da cultura mental, tanto do ponto de vista do homem comum que busca o sucesso no sentido mundano, quanto do aspirante à Sabedoria Divina que deseja ter um instrumento eficiente para seu trabalho nos planos inferiores.

Mas há alguns pontos de importância fundamental que todo aspirante faria bem em manter em sua mente, com vistas a adquirir uma atitude correta em relação a esta questão da cultura mental.

O primeiro fato interessante digno de nota nesta conexão é que a atitude geral do Ocultista em relação à aquisição de conhecimento é um tanto diferente daquela do homem intelectual comum de hoje.

O crescimento da Ciência moderna, que naturalmente encorajou a busca por conhecimento detalhado em várias direções, certamente levou a muitas descobertas maravilhosas e à abertura de novos horizontes de conhecimento.

Isso nos permitiu adquirir controle sobre os poderes da Natureza no reino físico de uma maneira que não poderíamos nem sonhar há cem anos atrás.

Mas essa busca por conhecimento detalhado, necessária para o trabalho científico, também produziu um anseio insalubre por conhecimento de todos os tipos, que em muitos casos é manifestamente inútil.

Essa atitude indiscriminada com relação à aquisição de conhecimento talvez não fosse tão prejudicial em nossa vida, não fosse o fato de que ela mina nosso senso de valores corretos e nos faz sacrificar as coisas importantes e essenciais por aquelas que são mais ou menos inúteis.

Isso é exemplificado muito claramente em nosso sistema educacional moderno.

A maior parte do conhecimento que adquirimos nas escolas e faculdades é de tal natureza que nunca precisamos usá-lo na vida posterior, enquanto todo aquele conhecimento que é de importância vital para vivermos nossa vida adequadamente não entra em cena de forma alguma.

Isso fica por nossa conta para adquirir de maneira precária, por nossos próprios esforços, frequentemente depois de cometermos muitos erros e passarmos por muito sofrimento desnecessário.

Agora, o Ocultista conhece o valor do conhecimento, mas acredita em exercer discriminação na aquisição de conhecimento relativo ao lado fenomênico da Natureza.

Em primeiro lugar, ele sabe que todo conhecimento derivado através da mente inferior é relativo e, portanto, não atribui a ele a importância que tem aos olhos do homem comum do mundo.

Ele adquire o conhecimento que lhe é necessário e útil em seu trabalho, mas não sobrecarrega sua mente com conhecimento detalhado para o qual não tem uso no momento.

Ele não considera o conhecimento como uma espécie de ornamento ou hobby, como alguns de nossos eruditos e cientistas tendem a fazer. Em segundo lugar, ele conhece a possibilidade de desenvolver faculdades superfísicas que podem habilitá-lo a obter qualquer tipo de conhecimento que possa precisar sem muita dificuldade.

O desenvolvimento do Corpo Causal e do veículo búdico e as faculdades a eles pertencentes tornam desnecessário o acúmulo de conhecimento detalhado na mente inferior, devido à facilidade com que tal conhecimento pode então ser obtido a qualquer momento e à sua muito maior confiabilidade quando adquirido dessa maneira.

Isso não significa, é claro, que o aspirante à Sabedoria Divina deva desprezar o conhecimento relativo ao lado fenomênico da vida ou que possa se dar ao luxo de negligenciar a cultura da mente inferior.

Há muito poucas pessoas que estão em condições de desenvolver suas faculdades superfísicas no presente imediato, e por muitas vidas futuras a grande maioria dos candidatos que trilham o caminho para a Auto-Realização terá de trabalhar em e através do seu corpo mental inferior.

Mesmo quando tais faculdades podem ser adquiridas, um corpo mental bem desenvolvido ainda é necessário para trazer para baixo e formular corretamente o conhecimento derivado dos planos superiores.

Assim, o estudante de Ocultismo não pode dispensar a cultura de sua mente, mas tem de usar a discriminação e guiá-la por linhas corretas, de acordo com o grande propósito e os ideais de sua vida.

CULTURA DA MENTE INFERIOR

Quais são os princípios gerais que devem nos guiar na cultura da mente inferior? Aqui estão alguns de caráter básico.

Ao adquirir conhecimento, devemos, tanto quanto possível, nos confinar àqueles assuntos com os quais estamos diretamente concernidos em nossa vida, e ao estudar esses assuntos devemos sempre procurar os fatos essenciais e fundamentais.

É necessário exercer grande discriminação porque o domínio do conhecimento é ilimitado e nossa vida é curta.

Se temos um propósito na vida, não podemos nos dar ao luxo de desperdiçar nosso tempo e energia acumulando fatos e ideias inúteis, especialmente quando há tanto conhecimento de valor real e permanente que devemos tentar adquirir no curto tempo de que dispomos.

Naturalmente, cada um tem de decidir por si mesmo que conhecimento é de valor real e permanente, mas pode-se dizer de modo geral que todo conhecimento que nos ajuda a realizar nossos propósitos principais e subsidiários na vida é importante, enquanto aquele que não pode ser usado dessa maneira pode ser considerado inútil, pelo menos por enquanto.

Para ser capaz de exercer discriminação dessa maneira, devemos aprender a estimar o valor dos fatos e ideias, assim como um joalheiro aprende a avaliar as gemas e pedras preciosas com as quais tem de lidar em seu ofício.

Fatos e ideias variam enormemente em seu valor, e com alguma prática é não apenas possível separar o útil do inútil, mas até mesmo classificá-los de acordo com seu valor intrínseco ou relativo.

O estudante da Sabedoria Divina deve cuidar para que, tanto quanto possível, sua mente contenha apenas ideias valiosas — tesouros de sabedoria e experiência que são de valor permanente.

Não apenas as ideias em nossa mente devem ser de alta qualidade, mas devemos garantir que estejam na forma adequada — claras, precisas e classificadas.

É somente assim que podemos usá-las com facilidade e da maneira mais proveitosa.

Ideias vagas e fatos não classificados, mesmo quando de grande valor, não podem ser usados no pensamento de alta ordem ou na solução dos problemas reais da vida.

São como pedras preciosas brutas e não lapidadas, que podem ser muito valiosas, mas ainda assim não podem ser usadas na confecção de joias.


O segundo princípio importante que deve nos guiar no cultivo de nossa mente é que o desenvolvimento das faculdades e poderes mentais é igualmente, senão mais, importante do que a acumulação de conhecimento, porque a evolução de um corpo mental é medida não tanto pelo número de fatos que contém, mas pela capacidade que possui de adquirir com facilidade conhecimento sobre qualquer assunto e utilizá-lo para qualquer propósito em vista. Uma mente que pode apreender rapidamente qualquer novo tipo de pensamento, pode pensar com precisão e pode aplicar eficientemente o conhecimento que possui à solução de todos os tipos de problemas, é muito mais valiosa do que uma que não possui essas capacidades, ainda que esteja repleta de fatos e ideias não assimilados.

Temos de lembrar que todo o conhecimento já está presente na consciência do Logos do nosso Sistema, e é a falta de responsividade em nossos veículos que nos impede de trazer esse conhecimento para dentro de nossa limitada consciência.

Um corpo mental perfeito deve ser como um aparelho de rádio de primeira classe.

Deve ser possível sintonizá-lo em qualquer comprimento de onda de pensamento na Mente Divina e obter todo o conhecimento referente a esse assunto.

E, por último, se desejamos adquirir uma perspectiva correta em nossa vida mental, devemos aprender a correlacionar todo o nosso conhecimento. Isso significa que todos os diferentes tipos de conhecimento que porventura possuamos devem ser vistos em sua devida relação uns com os outros, como partes de uma grande síntese.

Somente então podemos ver o lugar e o valor de cada parte no todo e, assim, ser capazes de desenvolver nossa vida mental de maneira sistemática e ordenada.

Há um plano a partir do qual todos os diferentes ramos do conhecimento aparecem como os galhos de uma grande árvore que se unem em um único tronco e se enraízam em uma única Consciência.

Se isto é um fato, então o esforço que fazemos — a relação do nosso conhecimento — deve nos colocar em rapport com esse plano e nos aproximar da visão sintética na qual todo verdadeiro conhecimento é visto como derivado da Mente Universal.

CAPÍTULO X

AS FUNÇÕES DO CORPO CAUSAL

Na psicologia ocidental, a palavra "mente" representa um grupo de fenômenos muito vagamente definido e complexo, conectado ao funcionamento da consciência.

Ela inclui, em sua extremidade inferior, sentimentos e emoções, enquanto em seus aspectos superiores compreende pensamentos abstratos — essa faculdade pouco compreendida e um tanto suspeita à qual foi dado o nome de intuição.

Essa falta de definição na classificação dos chamados fenômenos mentais é inevitável enquanto considerarmos o cérebro como o originador de todos esses fenômenos, em vez de um instrumento que serve, por um lado, para reunir vibrações que chegam através dos diferentes canais sensoriais e, por outro, para trazer à consciência física vários tipos de energias que atuam sobre ele a partir dos mundos superfísicos superiores.

O cérebro é, de certa forma, meramente uma tela na qual os fenômenos dos diferentes mundos produzem suas sombras, e é tão difícil compreender esses fenômenos a partir das sombras quanto é difícil obter uma ideia da natureza real dos objetos por trás da tela em um teatro de sombras.

Se alguém deseja estudar adequadamente esses objetos e obter uma ideia correta de sua natureza, deve ir atrás da tela e vê-los diretamente, em vez de tentar especular infinitamente sobre eles a partir das formas ilusórias que produzem na tela.

Nossos cientistas e psicólogos modernos estão justamente agora ocupados em investigar as sombras na tela, examinando suas formas e especulando sobre elas, pouco sabendo que essas sombras são sombras de realidades que estão além e que podem ser estudadas indo atrás da tela e vendo essas realidades diretamente.


Quando os fenômenos que se manifestam através do cérebro são examinados pelo Ocultista, descobre-se que eles têm sua origem em diferentes partes do ser do homem.

O homem tem, como já vimos, uma constituição complexa.

Um conjunto de veículos o conecta com todos os planos internos, cada veículo enviando suas vibrações peculiares ao cérebro e produzindo os fenômenos complexos e variados da nossa consciência física.

Assim, nossas sensações e sentimentos devem-se às repercussões do sistema cérebro-espinhal causadas por vibrações provenientes do plano astral.

Nossos pensamentos devem-se à reprodução, no cérebro físico, de vibrações do plano mental.

E nossas verdadeiras intuições são os ecos débeis de vibrações provenientes de planos mais sutis, que jazem ainda mais profundamente.

Devido a essa natureza múltipla das fontes das quais os fenômenos na consciência física se originam, não é possível a ninguém classificar esses fenômenos e atribuí-los às suas respectivas fontes, a menos que possua o poder de deixar o veículo físico à vontade e examinar em plena consciência os fenômenos dos planos superfísicos.

Na verdade, a Ciência do Ocultismo em seu sentido verdadeiro, que é a base da Sabedoria Antiga, é o resultado de tais investigações levadas a cabo por uma longa linhagem de Adeptos através dos tempos, em continuidade ininterrupta.

Agora, quando os fenômenos conhecidos como pensamentos são examinados pelos psicólogos, verifica-se que podem ser agrupados sob duas grandes subdivisões — pensamentos concretos, relacionados a nomes e formas, e pensamentos abstratos, que lidam com conceitos e princípios abstratos, embora ambos os conjuntos de pensamentos apareçam em nossa consciência física através do cérebro físico.

A investigação oculta mostrou que esses dois tipos de pensamentos, que são bastante distintos entre si, têm sua origem em dois veículos diferentes de consciência que atuam no plano mental.

De fato, o plano mental, com seus sete subplanos, é nitidamente divisível em dois grupos: os quatro subplanos inferiores formam um grupo e servem como meio para os pensamentos concretos, e os três subplanos superiores formam outro grupo e servem como meio para os pensamentos abstratos.

Essa divisão em dois grupos não é arbitrária, mas perfeitamente natural, visto que a matéria pertencente a esses dois grupos de subplanos entra na composição de dois veículos de consciência inteiramente distintos — o corpo mental inferior, veículo dos pensamentos concretos, e o corpo mental superior, veículo dos pensamentos abstratos.

AS FUNÇÕES DO CORPO CAUSAL

Esses dois corpos não servem apenas, respectivamente, como veículos de dois tipos distintos de fenômenos mentais, mas pertencem, como vimos no Capítulo II, a dois componentes diferentes de nossa constituição interior.

O corpo mental inferior é o constituinte mais sutil da personalidade transitória, que muda de encarnação para encarnação, enquanto o corpo mental superior, que é chamado de corpo Causal na literatura teosófica e Vijñānamaya Kosha no Vedanta, forma o veículo mais inferior do Ego imortal, que perdura de vida em vida e atravessa os processos evolutivos em éons de tempo.

Ver-se-á, assim, que a linha de demarcação entre a mente inferior e a superior não apenas separa esses dois princípios mentais, mas também o Eu inferior e o Eu Superior no homem.

Já tratamos da constituição e das funções do corpo mental inferior, o veículo dos pensamentos concretos.

Agora trataremos do corpo Causal e consideraremos suas funções e seu lugar em nossa constituição interior.

O corpo Causal é composto, como já foi apontado, da matéria dos três subplanos superiores do plano mental e forma o veículo mais externo do Ego imortal, que funciona através de Ātma-Buddhi-Manas.

Ele é formado pela primeira vez quando ocorre a individualização e um raio do Primeiro Logos entra na alma-grupo de um animal. É o repositório de todas as experiências pelas quais o Ego passa nas encarnações sucessivas e das faculdades que ele gradualmente desenvolve durante o curso de sua evolução.

No início, logo após sua formação, sua aura parece um ovoide semelhante a uma bolha de sabão incolor.

Mas, à medida que a evolução prossegue e as faculdades do Ego são despertadas uma após outra, da latência para a potência, e começam a atuar através dele, cores brilhantes aparecem gradualmente nele até que, no caso do Adepto, ele tenha crescido enormemente em tamanho e mostre cores iridescentes e cintilantes de uma beleza inimaginável. 110 AUTOCULTURA

Não é possível imaginar as condições e formas desses mundos superiores com as limitações de nossa consciência física, porque eles pertencem a mundos de dimensões superiores, embora alguns escritores tenham tentado descrevê-los com base em resultados obtidos em investigações clarividentes.

Podemos, portanto, passar à consideração das funções do Corpo Causal, porque muitos estudantes acham difícil compreender essas funções e às vezes as confundem com as da mente inferior e, outras vezes, com as do Buddhi.

Tomemos essas funções, uma por uma, a fim de simplificar o problema.

A primeira função do Corpo Causal é servir como órgão do pensamento abstrato, o que significa que a formação de conceitos abstratos depende das vibrações da matéria pertencente a esse veículo de consciência.

Assim como os sentimentos e as sensações se devem às vibrações do corpo astral, e os pensamentos concretos, com nomes e formas, se devem às vibrações do corpo mental inferior, também os pensamentos abstratos se devem às vibrações produzidas no Corpo Causal.

Como muitas pessoas que não estudaram psicologia têm uma ideia muito vaga da diferença entre pensamentos concretos e pensamentos abstratos, podemos nos deter nesse ponto por um momento antes de prosseguir.

Qual é a diferença entre um pensamento concreto e um pensamento abstrato? A melhor maneira de compreender essa diferença é tomar alguns exemplos para ilustração.

A matemática nos fornece as melhores ilustrações para esse propósito.

Tomemos um triângulo, por exemplo.

É possível desenhar ou imaginar inúmeros triângulos de todas as formas e tamanhos: triângulos isósceles, triângulos retângulos, triângulos escalenos, triângulos equiláteros, triângulos pequenos, triângulos grandes.

Mas, qualquer que seja o tamanho ou a forma da infinidade de triângulos desenhados ou imaginados, há algumas peculiaridades que são comuns a todos os triângulos, que, de fato, fazem de um triângulo um triângulo.

São as propriedades distintivas de um triângulo.

A matemática definiu claramente essas propriedades distintivas, e, se examinarmos todos os triângulos que podem possivelmente ser imaginados, descobriremos que todos eles possuem essas propriedades comuns e, portanto, podemos, por assim dizer, abstrair desses triângulos essas propriedades e conceber um triângulo ideal.

Esse triângulo ideal não terá forma nem tamanho.

Será um mero conceito.

Não podemos imaginá-lo em nossa mente porque, tão logo imaginamos um triângulo, descemos a um triângulo concreto particular.

Da mesma forma, podemos tomar outra figura geométrica, como um círculo ou um quadrado, e, a partir dos inúmeros círculos ou quadrados que podemos imaginar, abstrair as qualidades particulares dessas figuras e formar conceitos de círculo ou quadrado.

Da mesma forma em outros campos do pensamento.

Quando dizemos "cavalo", dificilmente percebemos que não estamos nos referindo a nenhum animal particular, mas a um mero conceito que formamos ao observar vários cavalos.

Todos esses substantivos comuns são, dessa maneira, meros conceitos que formamos ao observar várias coisas da mesma classe, extraindo delas suas qualidades essenciais e construindo, a partir dessas qualidades, um conceito que inclui todas essas coisas e, no entanto, não se assemelha a nenhuma delas.

Este é o ponto que temos de compreender: o conceito de triângulo é uma coisa pertencente a uma categoria diferente ou a um plano diferente e não se assemelha a nenhum triângulo que possamos imaginar.

No momento em que imaginamos um triângulo, descemos do plano do abstrato para o do concreto.

Tomamos alguns exemplos simples apenas para ilustrar a diferença entre o concreto e o abstrato, mas o domínio do abstrato se estende a todos os campos do pensamento humano.

De fato, onde quer que tenhamos coisas com formas e qualidades a considerar, e essas coisas estejam relacionadas entre si de alguma maneira definida,

aí entra o pensamento abstrato para definir as relações entre elas.

Todas as generalizações e leis científicas, todos os sistemas filosóficos, todos os princípios concernem à definição das relações das coisas ou ideias entre si e caem dentro do domínio do pensamento abstrato.

O concreto e o abstrato são, assim, inseparáveis, embora sejam inteiramente diferentes em natureza.

Eles estão entrelaçados no campo do intelecto como a urdidura e a trama em um tecido.

12                        AUTOCULTURA

Agora, o veículo de consciência em nossa constituição interna que é o órgão do pensamento abstrato é o corpo causal.

É verdade que fazemos nosso pensamento abstrato através do cérebro, mas o cérebro é meramente o instrumento que reproduz fracamente em nossa consciência física as vibrações que são inicialmente produzidas no corpo causal.

A sede das vibrações está no corpo causal.

Estas vibrações são refletidas de veículo a veículo até aparecerem no cérebro físico, tendo perdido muito de sua intensidade e clareza na transmissão.

No plano da mente superior, os pensamentos abstratos não são as coisas vagas e indefinidas que nos parecem aqui embaixo, mas realidades efetivas que podem ser percebidas pelas faculdades do corpo causal.

O Ego em seu corpo causal pode manipular e trabalhar com essas ideias e princípios abstratos, assim como nós, trabalhando na mente inferior, podemos manipular as ideias e imagens concretas.

É somente quando uma dessas ideias é projetada na mente inferior que ela assume uma forma e configuração definidas; a condição abstrata transforma-se na condição concreta.

A partir da relação entre os pensamentos abstratos e concretos já referida, deve ficar claro que, quando um pensamento abstrato desce de seu próprio plano para o plano da mente inferior, ele pode assumir inúmeras formas, todas relacionadas entre si por certas características essenciais que estão incorporadas, por assim dizer, na ideia abstrata.

Para tomar novamente o exemplo do triângulo: quando a ideia abstrata de triângulo, que é uma realidade definida no plano mental superior, desce para o campo da mente concreta, ela pode dar origem a um número infinito de triângulos.

Em seu próprio plano, o Ego conhece a essência de um triângulo.

No plano mental inferior, ele pode conhecer um triângulo particular, que possui as qualidades essenciais de um triângulo.

A grande vantagem de conhecer essa essência das coisas, em contraposição a conhecer as coisas concretas, é óbvia.

Quando conhecemos o universal, conhecemos, por assim dizer, todos os particulares que estão incluídos nessa categoria.

O matemático que tem a ideia abstrata de triângulo conhece, de certo modo, todos os triângulos que podem ser imaginados. O cientista que descobre uma lei científica adquire domínio sobre todos os fenômenos abrangidos por essa lei.

O ocultista que descobre uma lei oculta torna-se, de imediato, mestre de um aspecto particular da vida.

Se conhecemos inúmeros fatos ou detalhes de um tipo particular e não conhecemos a relação subjacente entre eles, não conhecemos sua natureza ou qualidade essencial; não apenas não os conhecemos adequadamente, mas também não podemos usá-los em nosso trabalho.

Uma massa de fatos desconexos e sem relação é um mero monte de lixo.

Descobrir o princípio subjacente que conecta esses fatos torna-os material valioso, que pode ser utilizado de inúmeras maneiras.

Essa descoberta dos princípios e leis subjacentes no mundo físico é um dos principais objetivos da Ciência, e são as leis e princípios já descobertos que deram ao cientista seu controle sobre as forças naturais do mundo físico.

O Ocultista faz o mesmo com relação aos reinos superfísicos da Natureza, pois, diferentemente do cientista, ele não exclui nenhum reino da Natureza de sua investigação.

Ele adquire assim conhecimento e controle sobre as forças em todos os reinos da Natureza.

Vemos, portanto, que o conhecimento dos princípios subjacentes elimina a necessidade de busca interminável por detalhes e fatos, que são infinitos, e, por isso, significa economia de tempo e energia.

Os grandes Mestres de Sabedoria, diz-se, têm pleno conhecimento de todos os princípios fundamentais em todas as esferas da vida e não se preocupam com os detalhes.

Se Eles desejam informações detalhadas sobre qualquer coisa, simplesmente aplicam sua mente inferior à tarefa e a obtêm sem qualquer dificuldade.

Como Seus corpos causais são plenamente desenvolvidos e Eles podem funcionar em plena consciência no plano mental superior, podem conhecer e lidar com esses princípios fundamentais em Seu próprio plano, sem ter que trabalhar através do meio pesado e comparativamente menos responsivo do cérebro físico.

Sua visão das leis da Natureza e dos princípios fundamentais da vida é muito mais perfeita do que a de qualquer um cuja consciência esteja confinada apenas ao plano físico.

Deve-se lembrar que esses princípios existem eternamente na Mente Universal do Logos, e o desenvolvimento do corpo causal apenas capacita o indivíduo a contatá-los ou conhecê-los.

Tudo o que pode ser conhecido no Sistema Solar já está presente na Mente do Logos.

É a irresponsividade, a falta de desenvolvimento de nossos veículos de consciência que nos impede de conhecer qualquer coisa.


O momento em que desenvolvemos a capacidade de responder a qualquer tipo particular de vibrações, podemos entrar em contato com a parte correspondente de Sua consciência.

Então chegamos a outra função do Corpo Causal.

Como vimos, a formação do Corpo Causal marca o nascimento da alma humana e, a partir de então, a alma passa pelos processos da evolução humana de acordo com as leis da Reencarnação e do Karma.

Como resultado dessa evolução humana, qualidades que jaziam em condição germinal na alma são gradualmente despertadas da latência para a potência, e ela passa da condição do selvagem para a do homem civilizado, e daí para a do Homem Perfeito.

Esse desdobramento gradual de características humanas e divinas é marcado por um desenvolvimento paralelo do Corpo Causal, desenvolvimento que se manifesta num aumento do tamanho de sua aura, no aparecimento de faixas de cores brilhantes e num aumento geral da luminosidade da aura.

Um estudo dos Corpos Causais de diferentes indivíduos mostrou uma relação definida entre as cores encontradas nesses corpos e as características que foram desenvolvidas pelo Ego, de modo que, meramente olhando para um Corpo Causal com a visão clarividente do plano, é possível saber definitivamente o estágio de desenvolvimento alcançado pelo Ego e as características por ele desenvolvidas até então.

Assim como os fisiologistas estudaram o corpo físico e sabem tudo sobre sua anatomia, também os Ocultistas estudaram o Corpo Causal e investigaram plenamente sua constituição e as leis que regem seu crescimento.

Vivendo sob as limitações da consciência do plano físico, não podemos compreender, exceto de modo muito vago, a natureza do Corpo Causal e a maneira pela qual a consciência opera através dele.

AS FUNÇÕES DO CORPO CAUSAL

Vemos, portanto, que a segunda função do Corpo Causal é atuar como repositório dos frutos da evolução humana, à medida que esses frutos são colhidos durante o curso das vidas sucessivas do Ego.

Há, contudo, dois pontos dignos de nota em relação a esse crescimento gradual do Corpo Causal.

A primeira dessas é que, durante o período passado no Devachan, ou mundo celestial, ao final de um ciclo de vida, as experiências da vida recém-encerrada na Terra são lentamente digeridas, e a essência delas, sob a forma de faculdades, é transferida para a constituição do corpo causal, tornando-se parte dela.

A personalidade, por assim dizer, destila todas as suas experiências e, antes de se dissolver e desaparecer, entrega o produto destilado, a essência valiosa de todas essas experiências, ao seu progenitor, o Ego que lhe deu origem.

Assim, o Ego incorpora à sua própria constituição todas as lições valiosas aprendidas naquela vida e inicia cada nova vida com as experiências acumuladas das vidas anteriores.

Esse crescimento do corpo causal assemelha-se notavelmente ao crescimento de uma árvore, que perde sua folhagem antiga todos os anos no outono, após transferir a seiva para os ramos, e então brota uma nova folhagem na primavera para absorver novo nutriente da atmosfera e crescer ainda mais.

Isso também, incidentalmente, explica o fato de que, quando começamos uma nova vida com um novo conjunto de corpos físico, astral e mental inferior, não temos memória das experiências vividas nas vidas anteriores, mas temos pleno proveito de todas essas experiências sob a forma de faculdades e poderes desenvolvidos nessas vidas passadas e incorporados ao corpo causal.

Não há memória porque o novo corpo mental não passou por essas experiências e não possui registro delas. É o Ego que passou por todas essas experiências e retém a memória de todas as vidas passadas — memória que pode ser revivida por aqueles que conseguem elevar sua consciência ao nível dele e então trazer ao cérebro físico as imagens mentais relacionadas a essas vidas passadas.

O segundo ponto que devemos notar é que grande parte do mal que vemos nas pessoas não é algo positivo, mas meramente devido à falta de desenvolvimento das qualidades e faculdades boas opostas correspondentes no corpo causal.

Durante o processo de evolução, nossas experiências são diferentes, e as diversas qualidades que constituem um caráter perfeito são desenvolvidas, uma após outra, de maneira irregular, e não simultaneamente, de forma ordenada.

É como se diferentes pessoas começassem a pintar seus próprios retratos, e cada homem empreendesse o trabalho à sua maneira individual.

Se alguém observar esses retratos quando todos estão incompletos, alguns terão pintado suas cabeças, outros suas mãos, outros suas pernas, e assim por diante. Os retratos terão simetria e uniformidade quando estiverem todos completos, mas enquanto ainda estiverem incompletos, parecerão bastante diferentes e desequilibrados.

Assim ocorre com nossos caracteres.

Desenvolvemos diferentes qualidades em nosso caráter em ordens distintas e começamos a desenvolvê-las em épocas diferentes e, por isso, parecemos tão desequilibrados e tão diferentes uns dos outros.

O que geralmente chamamos de vícios é, na maioria dos casos, devido à ausência das virtudes correspondentes que ainda não foram desdobradas no corpo causal — as faixas escuras no espectro de nosso caráter.

Assim, o hábito de mentir se deve à falta da qualidade particular no corpo causal que corresponde à veracidade, e assim por diante.

Se considerarmos nossos semelhantes sob essa luz, seremos inclinados a adotar uma atitude mais caridosa em relação às suas fraquezas e deficiências de caráter e, em vez de considerá-los maus ou pecaminosos, vê-los meramente como incompletamente desenvolvidos.

Eles ainda têm que completar seus retratos — todos nós temos que completar nossos retratos — e não podemos razoavelmente adotar qualquer outra atitude senão a de simpatia e ajuda.

Outro ponto que é necessário ter em mente nessa conexão é que, embora em última análise tenhamos que desenvolver todas as qualidades necessárias para a perfeição, o objetivo dos processos evolutivos não é produzir, em última instância, o mesmo padrão.

Todos temos que ser perfeitos, todos temos que nos desenvolver de maneira integral e, ainda assim, ser únicos.

Nenhuma individualidade está destinada a ser exatamente igual a outra, embora sessenta bilhões de almas estejam evoluindo em direção à perfeição no esquema do qual fazemos parte.

O esquema evolutivo para a humanidade não é como uma fábrica moderna que produz milhões de um determinado produto, exatamente semelhantes e dificilmente distinguíveis uns dos outros.

Como a Natureza, em seu laboratório, é capaz de aperfeiçoar um número tão grande de almas, preservando ao mesmo tempo sua singularidade individual, é um daqueles mistérios da vida que não podemos esperar resolver enquanto ainda vivemos nos reinos da ilusão e só conseguimos ver tudo de maneira parcial.

O corpo causal serve como repositório não apenas da quintessência das experiências vividas pelas personalidades em diferentes encarnações e das faculdades desenvolvidas por meio delas, mas também do bom e do mau carma que essas personalidades produziram durante essas encarnações.

Estes permanecem como impressões ou sementes potenciais no corpo causal e gradualmente chegam à frutificação, determinando as condições das vidas futuras.

Por isso esse veículo é chamado de corpo causal.

Desse estoque de carma, uma certa quantidade é trabalhada e outras são adicionadas durante cada encarnação, e uma espécie de conta corrente é mantida ao longo das vidas sucessivas das personalidades.

Essa conta pessoal é encerrada apenas no momento da Liberação, depois que o carma individual tenha sido completamente exaurido.

O último ponto que podemos notar em relação às funções do corpo causal diz respeito aos fatores que determinam seu crescimento.

Já vimos como as experiências vividas pela Individualidade, vida após vida, por intermédio das personalidades, determinam seu crescimento.

Mas esse crescimento não é aleatório.

Ele é guiado por duas influências subjacentes que exercem uma pressão constante e determinam a direção do crescimento.

Uma é a singularidade do indivíduo que está sendo evoluído.

Como já foi apontado, toda alma está destinada a ser individualmente única, e seu crescimento é determinado em parte por essa singularidade que já está presente, de alguma maneira misteriosa, na Mônada eterna, como sugere a máxima oculta: "Torna-te o que és". Essa singularidade individual exerce uma pressão constante e firme sobre o crescimento da alma através de todo o curso de sua evolução, e é essa pressão interna que assegura a obtenção de sua perfeição em conformidade com sua singularidade individual.

O outro fator, intimamente ligado ao primeiro, é a função que o Indivíduo ou a Mônada deve exercer no Plano Divino.

Toda alma tem que desempenhar um papel definido no esquema da evolução, e seu crescimento se dá de tal maneira que a torna apta a desempenhar esse papel de forma eficaz.

As experiências pelas quais passa e as faculdades que desenvolve, especialmente nas etapas posteriores da evolução, são tais que evidenciam sua singularidade individual e a preparam para desempenhar o papel que lhe foi designado no Esquema Divino.

L---1-                            CAPÍTULO XI

O DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR

NO último capítulo, fez-se uma tentativa de dar alguma ideia do papel da Mente Superior em nossa vida e do veículo através do qual ela atua.

Ao tratar dessas coisas relacionadas aos planos superfísicos, devemos estar em guarda contra tomar as ideias vagas e gerais que temos no plano físico pelas realidades que elas pretendem representar.

Essas ideias devem ser tomadas meramente como indícios, como que apontamentos, para as realidades que estão por trás delas — realidades que só podemos conhecer quando nosso desenvolvimento interior torna possível a percepção direta delas.

Tão grande é a tendência predominante entre as pessoas de tomar as palavras pelas ideias e as ideias pelas realidades que elas representam, que se torna necessária uma ênfase constante nas tremendas limitações sob as quais trabalhamos no plano físico.

Um resultado direto dessa tendência é que facilmente nos contentamos com as meras ideias sobre essas coisas, quando não com as meras palavras, e esquecemos que entre a ideia sobre uma coisa e a própria coisa existe um grande abismo que deve ser transposto se quisermos realmente conhecer essa coisa.

Muitas pessoas andam por aí falando sobre essas coisas da vida superior, alheias ao fato de que estão meramente lidando com ideias — e ideias muito vagas, por sinal.

Não há mal em discutir essas ideias; na verdade, este é um passo preliminar necessário.

O problema surge quando tendemos a nos sentir satisfeitos com elas, em vez de avançar em busca das realidades que estão por trás delas.

Antes de tratar dos métodos gerais que podem ser adotados para o desenvolvimento do corpo Causal, é necessário  1 20                       AUTOCULTURA

limpar o terreno, considerando alguns fatos importantes relevantes para o problema em questão.

O primeiro ponto que devemos notar nessa conexão é que o desenvolvimento desse corpo, que é o veículo mais externo do imortal Jivatma ou Ego, como é chamado na literatura teosófica, é um processo muito lento, levando centenas de vidas para levá-lo à perfeição.

Diz-se que o número médio de vidas gastas na Terra entre a individualização e a obtenção do Adeptado é de cerca de 777. Dessas, cerca de 700 são gastas na aquisição de experiências em condições selvagens e semicivilizadas, cerca de 70 na aquisição de experiências em condições civilizadas e no aperfeiçoamento da natureza moral, e as últimas 7 em trilhar o Caminho que conduz ao Adeptado.

Quando levamos em conta o fato de que uma grande proporção do nosso tempo é gasta nos mundos superfísicos entre encarnações sucessivas, vemos quão longa e tremenda jornada a alma empreende quando inicia sua evolução humana e quão lento deve ser o desenvolvimento do corpo Causal, que registra e incorpora esse processo evolutivo.

Nos estágios iniciais, essa evolução é guiada somente de fora pelas hostes de agências divinas em ação no Sistema Solar, e a alma quase não participa do seu próprio desenvolvimento.

É somente quando se aproxima do fim de sua jornada e se torna consciente do propósito da longa viagem que empreendeu que ela começa a ter uma participação cada vez maior no seu próprio crescimento e desdobramento — os últimos estágios do seu desenvolvimento sendo quase que exclusivamente guiados de dentro.

O simples fato de haver um impulso dentro da alma para tomar sua evolução em suas próprias mãos é um sinal de sua maturidade e mostra que ela está se aproximando do fim de sua jornada.

Uma grande proporção do trabalho já foi realizada quando esse impulso nasce, e apenas algumas vidas de treinamento intensivo e disciplina são, portanto, suficientes para completar a obra.

É por essa razão que aqueles que sentem o forte impulso de assumir a si mesmos e alcançar a perfeição o mais rápido possível têm uma chance razoável de atingir sua meta em poucas vidas e, às vezes, parecem realizar milagres em uma única vida.

Em alguns casos, o Ego é bem desenvolvido, o corpo Causal é suficientemente bem formado                O DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR                  121

e a principal dificuldade está na comunicação entre o Ego e a personalidade inferior, devido aos impedimentos criados pelo mau Karma em vidas anteriores. Assim que esse Karma é eliminado, o Ego começa a brilhar através da personalidade e parece que um milagre de desenvolvimento ocorreu.

Portanto, que aqueles que sentem o impulso de assumir essa tarefa de aperfeiçoar sua natureza compreendam claramente que é uma tarefa longa e árdua que desejam empreender, uma tarefa que, na grande maioria dos casos, leva várias vidas extenuantes para ser realizada.

Ninguém pode dizer quando será concluída, e paciência infinita e determinação para perseverar até o fim, diante de todos os tipos de dificuldades, decepções e fracassos, são a única garantia de realização final.

O segundo ponto a considerar e compreender claramente é a relação entre a personalidade e o Ego, pois sem uma compreensão clara dessa relação, surgirá confusão constante na mente, obscurecendo a inteligência e lançando uma sombra escura sobre o caminho que se está trilhando.

Já foi mencionado que as experiências vividas pela personalidade em uma vida particular são transformadas em diferentes tipos de faculdades no mundo celestial, e a essência dessas experiências é assim transmitida, ao final da encarnação, ao E.s.9 para ser incorporada à sua constituição.

É esse acréscimo às faculdades, vida após vida, que é parcialmente responsável pelo crescimento do Ego e pelo desdobramento de seus poderes — parcialmente porque o Ego vive uma vida própria nos mundos superiores, e o impacto das vibrações em seu próprio plano e nos planos acima também serve para despertar suas faculdades divinas da latência para a potência.

Agora, a medida em que uma vida particular na Terra serve ao crescimento do Ego depende muito da relação existente entre ele e a personalidade.

A personalidade emerge do Ego; é, por assim dizer, uma emanação do Ego, mas durante o curso de sua formação em uma encarnação, ela desenvolve uma vida própria semi-independente que pode ou não estar em conformidade e subserviente aos interesses do Ego.

Se a personalidade se alinha 122 SELF-CULTURE

identificando-se com os interesses do Ego e podendo ser utilizada por este para seus propósitos superiores e de visão ampla, a encarnação é um grande sucesso e as experiências da personalidade produzem uma rica colheita para o uso e o desenvolvimento do Ego.

Por outro lado, como acontece no caso da grande maioria das pessoas, se a personalidade traça uma linha independente própria, não se submete à influência e à orientação do Ego e permanece completamente absorvida nos interesses temporários e triviais dos mundos inferiores, o propósito da encarnação é em grande parte frustrado.

Embora algum ganho invariavelmente ocorra, e algum progresso seja feito, a colheita do ponto de vista superior é pobre.

A visão acima com relação à relação entre a personalidade e o Ego não deve dar a impressão de que existem duas entidades independentes trabalhando dentro de nós. Há, na realidade, apenas uma Vida do Logos trabalhando em toda parte.

Um raio de Sua consciência trabalha em um Jivatma através do conjunto de veículos apropriados nos diferentes planos.

Nos planos espirituais superiores de Atma-Buddhi-Manas, esse raio de consciência produz um centro de individualidade, mas nesse centro o senso de individualidade é dominado pela consciência avassaladora de unidade e de relação íntima com a vida divina na qual esse centro está enraizado.

O véu de Maya está ali, mas é fino o suficiente para permitir que o Ego veja parcialmente a Realidade que ele cobre.

Quando esse raio de consciência divina desce ainda mais para a matéria e trabalha através dos três corpos inferiores nos mundos físico, astral e mental inferior, onde os véus de ilusão são espessos e difíceis de penetrar, o senso de unidade e a consciência de sua origem divina se perdem.

A constante associação e identificação da consciência com seus três veículos desenvolve um falso senso de eu, que é a essência, a raiz da personalidade, o pino que mantém unidas todas as nossas memórias e experiências em um todo composto.

É assim que o 'eu' da personalidade, embora seja baseado e derivado do Ego e, em última instância, da Mônada, funciona como uma entidade independente, alheio à sua origem divina, alheio ao DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR

do propósito para o qual ela existe. Nos estágios iniciais da evolução, isso não importa, pois nesses estágios todos os tipos de experiências são necessários para construir a individualidade rudimentar, e qualquer tipo de experiência serve como material de construção.

Mas nos últimos estágios, quando a discriminação precisa ser exercida na seleção de experiências para refinar a individualidade e trazer à tona sua divindade e singularidade individual, a personalidade deve tornar-se servidora do Eu Superior.

Naturalmente, essa personalidade iludida, com seu senso de "eu", é apenas uma entidade temporária,

que está destinada a dissipar-se e desaparecer ao final da encarnação, quando suas experiências tiverem sido assimiladas no mundo celestial e a essência delas transferida para o Ego, mas o modo como ela funciona faz diferença no desenvolvimento da individualidade nos estados avançados da evolução.

Assim, vemos como de um único Ego surgem muitas personalidades, cada personalidade vivendo sua vida e enriquecendo o Ego com suas experiências, até que o Ego esteja suficientemente desenvolvido para não precisar de mais experiências ligadas aos mundos inferiores da ilusão.

Deve-se também lembrar que cada personalidade não é apenas derivada do Ego, mas é também apenas uma manifestação parcial do Ego.

Ela representa apenas uma faceta da Alma Diamante.

É por isso que as diferentes encarnações da mesma alma não são tão semelhantes quanto se poderia esperar, considerando a estreita relação existente entre o Ego e suas personalidades.

Em cada encarnação, apenas certos aspectos e faculdades do Ego são manifestados, permanecendo os outros em suspenso, latentes, para serem expressos em futuras encarnações.

Pois cada encarnação deve ocorrer em um determinado conjunto de circunstâncias, determinado pelo Karma e pelas necessidades evolutivas da alma, e essas circunstâncias confinam dentro de limites estreitos o conjunto de qualidades que podem ser expressas naquela personalidade.

A raça em que a alma nasce, a hereditariedade do corpo, as condições climáticas, o sexo do corpo físico, o Karma que ela tem de trabalhar, as faculdades que ela precisa desenvolver naquela encarnação — todos esses fatores contribuem para restringir a expressão do Ego, e apenas um número limitado 124                        AUTOCULTURA

do grande número de faculdades e qualidades já desenvolvidas pode encontrar expressão em uma única vida.

Mas as diferentes personalidades que aparecem, uma após outra, na vida mais ampla do Ego, proporcionam a variedade necessária de circunstâncias e oportunidades para um desenvolvimento completo e a obtenção daquela perfeição que inclui todos os poderes e faculdades divinos.

A Natureza trabalha lentamente, mas seus métodos são seguros e seus propósitos são realizados com habilidade consumada e perseverança implacável.

A discussão da relação entre a personalidade e o Ego, ou entre o eu inferior e o Eu Superior, não deve ser considerada como um passatempo ou como uma questão de mero interesse teórico.

Por outro lado, uma compreensão clara dessa relação deve ser considerada um dos requisitos mais importantes para se embarcar na difícil tarefa de desdobrar nossa natureza espiritual superior.

A evolução espiritual não pode ir longe, a menos que e até que compreendamos a fundo essa relação entre o eu inferior e o Eu Superior e consigamos colocar a personalidade inferior sob o controle do Eu Superior.

E, ao colocar a personalidade sob o controle do Eu Superior, nada ajuda tanto quanto a percepção de seu caráter evanescente e ilusório.

No momento em que uma pessoa percebe, não meramente pensa superficialmente, que essa entidade que sente, pensa e age nos mundos inferiores e para cuja satisfação ela dá todo o seu tempo e energia, é apenas uma coisa evanescente, uma criatura de vida curta que dará lugar a outra criatura de natureza semelhante na próxima vida, no momento em que ela percebe esse fato, ela não pode permanecer indiferente aos seus interesses superiores.

É porque estamos inconscientes, alheios a esse destino duro e implacável que persegue nosso eu inferior, que permanecemos complacentes neste mundo impermanente de ilusões.

No momento em que despertamos para esse fato e o solo aparentemente sólido da realidade fictícia começa a escorregar sob nossos pés, somos tomados de medo e consternação e iniciamos nossa busca por algo real e duradouro – não de maneira descuidada e indolente, mas como um homem que se afoga e se agarra a um fio de esperança, com a mais séria determinação.

O DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR

Cada vez mais nos identificamos com o Eu Superior e nos dedicamos seriamente à tarefa de tornar a personalidade um instrumento, uma expressão do Eu Superior, até que o eu inferior seja completamente subjugado e transcendido, e estejamos centrados na Vida Divina.

É somente nesse estado de espírito e com essa atitude mental que podemos utilmente assumir a tarefa de desenvolver a mente superior, que atua através do corpo causal.

Os métodos de desenvolvimento do corpo causal seguem, em certa medida, as funções desse corpo, já tratadas nas páginas anteriores.

A lei do crescimento, que se aplica não apenas ao mundo físico, mas também aos mundos mais sutis, é esta: quando qualquer função é exercitada, ela melhora, e essa melhora na função é acompanhada por uma melhor organização do veículo através do qual essa função é exercitada.

Essa melhor organização do veículo, por sua vez, permite um exercício mais variado da função, de modo que a vida e a forma melhoram lado a lado e proporcionam à consciência um instrumento mais eficiente para sua expressão.

Essa lei é a lei fundamental do desenvolvimento e está na base de todos os métodos de Autocultura em todas as esferas da vida e em todos os planos.

Tomemos um corpo físico frágil.

Você exercita o corpo; mais vida flui através dos músculos, artérias e nervos; o corpo se torna mais forte, os músculos mais firmes, e a capacidade de exercício e resistência cresce proporcionalmente.

Tomemos o corpo astral, o veículo das emoções e desejos.

Você percebe que ele é obtuso e não responde a certas emoções, como as de amor e simpatia.

Você se coloca em circunstâncias onde essas emoções são despertadas.

Você força o corpo a responder a essas emoções.

Gradualmente, mais vida começa a fluir nos novos canais que foram criados, a constituição do corpo astral muda, torna-se mais refinada, e você percebe que ele agora responde facilmente a essas emoções mais sutis.

Tomemos o corpo mental inferior.

Você percebe que ele não é capaz de pensar correta e coerentemente.

Você começa a pensar com concentração em diferentes tópicos.

A prática será tediosa e cansativa no início, mas à medida que mais e mais energia mental flui para o corpo mental, a tarefa se tornará mais fácil, e gradualmente o que no início era tedioso e cansativo torna-se um exercício agradável e fácil.

O fluxo de energia no corpo mental gradualmente organiza o veículo, torna-o um melhor instrumento para o exercício das faculdades mentais e, assim, prepara-o para um exercício mais eficaz de sua função principal — o pensamento.

E, paralelamente, seu instrumento no plano físico, o cérebro e o sistema cérebro-espinhal, também melhora e permite uma melhor expressão do pensamento na consciência física.

Toda função de cada veículo de consciência melhora pelo exercício, seja ele visível ou invisível, e o corpo causal não é exceção à regra.

Como vimos, uma das principais funções do corpo causal é servir como veículo do pensamento abstrato, e segue-se que, se quisermos desenvolvê-lo, devemos exercitá-lo no pensamento abstrato.

Muitas pessoas têm uma noção equivocada sobre o pensamento abstrato e, no momento em que a palavra "abstrato" é mencionada, começam a se sentir desconfortáveis e a se imaginar percorrendo processos monótonos e enfadonhos de pensamento recondito e improdutivo.

Isso em si é uma indicação de que essa função do corpo causal não está devidamente desenvolvida e precisa de atenção; pois o exercício de qualquer função que tenha sido suficientemente desenvolvida a ponto de se tornar fácil é sempre um prazer.

Se evitamos qualquer função, é porque ou não aprendemos a exercitá-la, ou há algum defeito ou obstrução no veículo através do qual essa função é exercida.

Além desse fato, o pensamento abstrato não é uma coisa tão monótona e difícil quanto é suposto pela maioria das pessoas.

O que significa, afinal? Significa, em muitos casos, a abstração da essência de um grande número de fatos agrupados para qualquer propósito.

É ir do particular ao geral.

Todos nós passamos por esses processos mentais todos os dias em nossa vida, mas o fazemos inconscientemente, ineficazmente e sem método, de modo que eles não

O DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR

servem ao nosso crescimento mental, pelo menos não em qualquer medida apreciável.

De fato, a tendência a generalizar é muito comum, e a maioria de nós generaliza em relação às nossas experiências diárias de maneira muito assistemática e, às vezes, tola.

Tomo vegetais crus por alguns dias.

Eles não concordam com meu estômago, talvez porque ele seja constitucionalmente fraco.

Concluo que vegetais crus são prejudiciais à saúde e saio propagando a ideia de que vegetais não devem ser consumidos crus.

O que realmente fiz, no entanto, foi tentar exercitar minha faculdade de pensamento abstrato, mas o fiz de maneira muito desajeitada, com dados insuficientes e sem usar meu senso comum.

Estamos todos generalizando dessa maneira ineficaz e grosseira na maior parte do tempo, e o que precisamos fazer é aprender a fazê-lo de forma científica, deliberada e sistemática.

Dessa forma, não apenas melhoraremos nossa mente, mas também aumentaremos enormemente nossa eficácia na vida.

Deve-se também lembrar que a generalização é o primeiro passo no caminho de volta ao Um — do muitos ao Um.

Ela proporciona treinamento preliminar na aquisição daquela visão sintética que enxerga o Um entre os muitos.

Descobrimos, à medida que continuamos essa busca por leis e princípios, que os princípios menores da vida se unem como os afluentes de um poderoso rio, até nos encontrarmos, por fim, naquele Oceano da Existência — o Um.

Como devemos treinar a mente superior para realizar seu pensamento abstrato de forma eficaz? Tomemos alguns exemplos simples para ilustrar o processo de aprendizado.

Suponhamos que tomemos um círculo e cortemos sua circunferência em vários arcos pequenos, de maneira irregular.

Se apagarmos alguns desses arcos, de modo que apenas pequenos fragmentos da circunferência permaneçam, qualquer pessoa que conheça geometria será capaz de dizer que eles fazem parte de um círculo, embora o círculo inteiro não esteja visível.

Por quê? Porque a forma e a posição desses arcos sugerem naturalmente à mente o círculo do qual fazem parte.

É claro que algumas pessoas conseguirão construir o círculo em suas mentes com apenas alguns arcos, enquanto outras precisarão de um número maior para chegar à conclusão, dependendo de sua inteligência e conhecimento.

Da mesma forma, 128 AUTOCULTURA

temos na segunda figura abaixo outro conjunto de linhas que imediatamente sugerirá um quadrado a qualquer pessoa com algum conhecimento de geometria.

Algo análogo ocorre quando um número de particularidades é organizado sistematicamente, é classificado, e a mente as considera com o objetivo de descobrir a relação existente entre elas.

É função da mente superior ver essa relação — ver o todo do qual fazem parte — e transmitir à consciência física a generalização, o princípio ou a lei que funde todos esses detalhes em um todo completo.

Todas as leis científicas foram descobertas dessa maneira — pelo agrupamento dos fatos detalhados pela mente inferior e pela fusão deles em uma única generalização pela mente superior.

Quanto mais desenvolvido o corpo causal, mais facilmente ele consegue ver essas relações entre os fatos.

A ciência não é o único campo que nos oferece oportunidades para aprender a generalizar.

Em todas as esferas da vida podemos encontrar oportunidades para o exercício dessa faculdade, desde que estejamos atentos a elas e as utilizemos sistematicamente para nosso treinamento.

A matemática superior proporciona o campo mais variado e amplo para o exercício dessa faculdade, e talvez não exista método mais rápido para aprender a pensar abstratamente do que realizar um curso intensivo de matemática superior.

A filosofia vem logo após a matemática como campo de treinamento para a mente superior e, do ponto de vista de um estudante de autocultura, é talvez mais adequada para desenvolver as faculdades do corpo causal.

O DESENVOLVIMENTO DA MENTE SUPERIOR — O segundo método de desenvolver o corpo causal baseia-se na outra função desse veículo, mencionada anteriormente, a saber, que ele serve como meio para tornar permanente, na constituição da alma, todas as virtudes e faculdades adquiridas durante o processo de evolução.

Foi apontado que, quando uma característica ou faculdade particular é desenvolvida ou aprimorada em qualquer vida, o ganho obtido não se perde com a destruição da personalidade, mas é transferido para o corpo causal e tornado permanente como resultado da reorganização desse corpo.

Sabemos, como resultado de pesquisas em fisiologia, que quando pensamos, a substância cinzenta do cérebro físico é modificada, e o pensamento prolongado e contínuo melhora permanentemente a qualidade do cérebro, tornando-o assim um melhor instrumento para o pensamento.

Essa melhoria ocorre apenas no instrumento no plano físico, que é destruído com a destruição do corpo físico.

Mas há uma melhoria correspondente no corpo causal que perdura de vida em vida, e assim os ganhos obtidos em cada vida vão se acumulando, tornando a alma um instrumento cada vez mais eficaz da Vida Divina.

O segundo método de desenvolver o corpo causal é, portanto, tomar-nos em mãos e construir sistematicamente nosso caráter, visando a uma perfeição integral.

Todas aquelas qualidades como veracidade, coragem, humildade, mencionadas no Bhagavad-gita e em outras escrituras sagradas do mundo, devem tornar-se parte permanente de nosso caráter mediante a prática simultânea de meditação e o exercício dessas qualidades em nossa vida diária.

Este é um processo longo e tedioso, mas o trabalho precisa ser feito se a alma deve tornar-se um instrumento adequado da Vida Divina — um centro através do qual fluem o amor, o poder e a sabedoria de Deus.

Quando o processo é concluído, o corpo causal é um objeto resplandecente de se contemplar, um globo de glória ofuscante do qual não podemos ter nenhuma concepção no plano físico.

Tais são os corpos causais dos Mestres de Sabedoria que já alcançaram a perfeição no que diz respeito aos mundos inferiores.

AUTO-CULTURA

Outro fator muito importante no desenvolvimento do corpo causal é o desdobramento dos veículos búdico e átmico.

O corpo causal cresce, por um lado, por impulsos provenientes dos planos físico, astral e mental inferior, e, por outro, pelas forças espirituais que atuam sobre ele a partir dos planos búdico e átmico.

O desenvolvimento espiritual do Ego, portanto, proporciona o mais poderoso impulso ao crescimento desse corpo, realizando em poucas vidas o que, de outro modo, levaria um período enorme de tempo.

Assim como as funções dos corpos físico, astral e mental inferior não podem ser separadas em compartimentos estanques na vida da personalidade, também as funções dos veículos átmico, búdico e mental superior não podem ser separadas na vida da Individualidade.

Quando a mente inferior é exercitada, não é apenas o corpo mental inferior que melhora.

Seu instrumento no corpo físico — o cérebro — também melhora simultaneamente.

Da mesma forma, quando os poderes de Atma e Buddhi começam a funcionar ativamente, o corpo causal, seu instrumento, desenvolve-se simultaneamente.

É necessário lembrar que o corpo causal é como um espelho que pode refletir as verdades presentes na Mente Universal para a mente inferior, e aquele cujo corpo causal é suficientemente desenvolvido e em comunicação com o corpo mental inferior tem os meios à sua disposição para entrar em contato com a Mente Universal em certa medida.

Esta é uma faculdade que todos os estudantes sérios de Ocultismo devem tentar desenvolver se quiserem ter dentro de si uma fonte de conhecimento ilimitado e verdadeiro que possa ser acessada sempre que necessário e que, em última análise, os tornará independentes de todas as fontes externas de conhecimento.

É verdade que o contato direto com a Mente Universal só pode ser feito através das práticas do Yoga Superior, quando se pode funcionar conscientemente através do próprio corpo causal.

Mas mesmo antes de se atingir esse estágio, é possível para um estudante avançado que pratica meditação e purificou e harmonizou sua mente desenvolver a capacidade de se colocar em sintonia com sua Mente Superior e, através dela, entrar em contato com a Mente Universal indiretamente, em medida crescente.

Quando isso acontece, o conhecimento com relação às realidades internas da vida começa a aparecer na mente do estudante de diferentes maneiras que precisam ser experimentadas para serem apreciadas.

CAPÍTULO XII

O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

Em um dos capítulos anteriores já foi dado o amplo esboço dos processos evolutivos pelos quais passamos antes de chegar ao nosso atual estágio humano e os estágios adicionais de desenvolvimento que se encontram à frente no futuro.

Foi apontado naquele capítulo que nos estágios abaixo do da humanidade, antes que a autoconsciência seja desenvolvida, a evolução é guiada somente de fora por agências externas, e a vida incorporada em várias formas não é capaz de cooperar conscientemente com essas agências externas.

Com o aparecimento da autoconsciência, que marca o nascimento da alma humana e a formação do corpo causal, abre-se a possibilidade de a vida participar de seu próprio desdobramento e desenvolvimento, embora seja verdade que nos estágios iniciais da evolução humana essa cooperação consciente da alma em seu próprio desenvolvimento seja nominal, e a evolução ainda seja guiada, em grande medida, de fora.

É somente quando a alma alcançou um estágio avançado de desenvolvimento e maturidade que lhe é possível tomar parte ativa e inteligente em seu próprio desenvolvimento e cooperar com aquelas forças que estão o tempo todo exercendo uma pressão constante sobre ela na direção da evolução.

Quando esse estágio é alcançado, a alma já desenvolveu consideravelmente seus veículos inferiores de consciência e está pronta para iniciar sua evolução espiritual.

O desenvolvimento do Buddhi marca o início daquela fase em nosso desdobramento interior que associamos à espiritualidade, e aqueles de nós que desejam apressar nosso progresso rumo aos nossos mais elevados ideais espirituais devem, portanto, procurar compreender o papel que esse princípio desempenha em nossa vida.

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O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

Buddhi representa as manifestações peculiares de consciência que ocorrem através do corpo búdico, o veículo que vem imediatamente após o corpo causal, à medida que penetramos para dentro, da periferia ao centro do nosso ser. Seu campo de expressão, portanto, situa-se logo além da mente, não apenas da mente concreta inferior, mas também da mente abstrata, que lida com princípios gerais e opera através do corpo causal.

Esse fato deve deixar claro por que as funções do Buddhi transcendem as da mente e não podem ser julgadas pelos critérios do intelecto, que são considerados finais e conclusivos pelo homem intelectual comum.

Isso também explica o fato de que o mero intelecto não pode compreender aquelas percepções mais sutis que têm sua origem na consciência búdica.

O único estado de consciência que transcende e abrange a consciência búdica é o do Atma, que é, por assim dizer, o próprio centro da nossa vida, o núcleo no qual jazem enterradas todas as nossas potencialidades divinas.

Após notar o lugar do Buddhi em nossa constituição, tratemos primeiro de um princípio geral que devemos ter em mente ao considerarmos a manifestação da consciência nos diferentes planos.

Isso esclarecerá nossas ideias e preparará o terreno para compreendermos as diversas funções do Buddhi em nossa vida.

O ponto que precisamos apreender claramente é a diferença na manifestação da consciência através de um veículo, quando este opera em seu próprio plano, e quando as vibrações correspondentes são reduzidas a um plano inferior e operam através de um meio mais denso.

Tomemos, por exemplo, o funcionamento da consciência no plano mental inferior.

As vibrações produzidas quando a consciência atua através do corpo mental inferior são conhecidas como pensamentos, mas há uma enorme diferença entre os pensamentos – tal como são vistos em seu próprio plano, através dos órgãos do corpo mental, e tal como são expressos e aparecem através do meio denso e inelástico do cérebro físico.

Quando os pensamentos são percebidos em seu próprio plano pela visão clarividente, eles se mostram formando um mundo próprio, repleto de formas e cores de beleza arrebatadora, um mundo que as várias religiões do mundo tentaram retratar de maneira muito imperfeita em suas descrições do céu.

Mas esses pensamentos, quando expressos através do cérebro físico e aparecem em nossa consciência física, embora retenham algumas de suas características essenciais, perdem muitas das qualidades e da força que os caracterizam em seu próprio plano.

Em seu próprio plano, eles parecem reais, enquanto no plano físico parecem ter um caráter vago e subjetivo.

As mesmas considerações se aplicam ao caso do plano astral.

As vibrações do corpo astral em seu próprio plano produzem os fenômenos conhecidos como sentimentos e desejos e dão origem a todos os tipos de formas e cores.

No plano astral, essas formas e cores têm um caráter objetivo e formam um mundo próprio.

Mas quando essas vibrações descem ao plano físico e encontram expressão através do nosso sistema nervoso simpático, elas perdem muitas de suas características, e nada resta senão aquele estado peculiar de consciência que designamos pelo termo "sentimento". Esses exemplos devem nos ajudar a compreender a diferença entre a vida do plano búdico, tal como é vivida conscientemente em seu próprio plano em nosso chandamaya-kosha, como o veículo búdico é chamado no Vedanta, e a mesma vida tal como aparece em nossa consciência física, depois de ser reduzida através dos veículos intermediários.

Quando um Yogue ascende em Samadhi ao plano búdico, após transcender o corpo mental, ele se torna consciente de um novo mundo repleto de tremenda bem-aventurança e conhecimento, e, em comparação com o mar de bem-aventurança no qual se encontra imerso, até mesmo a bem-aventurança do mundo celestial empalidece em insignificância.

Palavras falham ao descrever a bem-aventurança e o conhecimento transcendente do plano búdico, e todos os místicos e videntes que obtiveram sequer um vislumbre desse plano sentem-se totalmente impotentes quando tentam transmitir aos outros alguma ideia da visão beatífica que contemplaram.

Quando as vibrações do plano búdico são, no entanto, reduzidas ao cérebro físico, elas perdem muito de sua intensidade e aparecem na consciência física grandemente atenuadas pela transmissão através dos planos intermediários.

Assim, a percepção direta da unidade da Vida no plano búdico torna-se meramente uma compaixão e simpatia que tudo abrangem; a visão direta da Verdade torna-se meramente intuição e conhecimento das verdades da vida superior.

Vemos, portanto, que, ao estudarmos as manifestações de Budhi na consciência física, estamos lidando apenas com os reflexos tênues de um esplendor indescritível, ecos débeis de uma música divina que têm sua origem nas partes internas e muito mais profundas do nosso ser.

Após estas considerações preliminares, estamos agora em condições de passar ao problema principal diante de nós, a saber, a compreensão clara das funções de Budhi em nossa vida, na medida em que isso seja possível sob nossas limitações atuais.

E o primeiro ponto que devemos observar ao tratar desse problema é que Budhi parece ser uma faculdade multifuncional, e não uma faculdade simples, como supõem muitas pessoas que não aprofundaram os problemas da consciência.

Por faculdade multifuncional entende-se que ela permite à consciência funcionar de várias maneiras que, pelo menos aqui embaixo, nos reinos da mente, parecem diferentes umas das outras.

É possível que, em seu próprio plano, esses diferentes modos de manifestação não pareçam essencialmente distintos, mas assim o parecem quando os vemos através do prisma do intelecto.

Podemos compreender melhor essa natureza múltipla da função de Budhi tomando o caso análogo da mente.

A palavra "mente" designa algo muito complexo.

Ela possui muitas faculdades, tais como as de raciocínio, memória, julgamento, observação, e estas aparecem uma após a outra no curso natural de sua evolução.

Podemos chamar esses diferentes modos de ação de funções da mente.

Da mesma forma, existem diferentes modos de manifestação ou funções de Budhi.

Essas funções desenvolvem-se uma após outra, como no caso das funções mentais, com a evolução do veículo búdico.

Se identificarmos Buddhi unicamente com qualquer uma de suas funções, não apenas dificultaremos sua compreensão adequada, mas também nos envolveremos em todos os tipos de contradições e confusões.

Muitas pessoas que leem um livro como o Bhagavad-gita ficam confusas devido ao fato de não manterem esse ponto em mente.

Às vezes, a palavra "Buddhi" é usada em um sentido; em outras ocasiões, em um sentido totalmente diferente.

Se lembrarmos que, em todos esses casos, diferentes funções de Buddhi são referidas, será muito mais fácil acompanhar o significado.

Tomemos agora algumas dessas diferentes funções, uma a uma, e tentemos compreendê-las tanto quanto pudermos.

Estamos, por assim dizer, segurando um diamante e girando suas diferentes facetas sucessivamente diante de nós. Embora essas facetas reflitam diferentes quantidades de luz e mostrem diferentes cores, sabemos que o diamante é um, e a luz que dele brilha também é uma.

Comecemos com a função mais simples de Buddhi, a saber, a de compreensão.

O psicólogo moderno considera a compreensão, em seu sentido comum, como uma função da mente, mas ela é realmente uma função do princípio imediatamente superior, a saber, Buddhi.

A mente meramente combina e coordena as impressões recebidas de um objeto através dos diferentes órgãos dos sentidos e as forma em uma imagem composta, mas, a menos que e até que a luz de Buddhi ilumine a imagem, não podemos conhecer aquele objeto.

Lemos, repetidamente, em livros que tratam de Yoga como as impressões recebidas do mundo exterior através dos órgãos dos sentidos são refletidas para dentro, primeiro na mente, depois da mente para Buddhi, e então são apresentadas diante do Jivatma, o Self interior.

Muitas pessoas não compreendem o que essa reflexão em Buddhi significa.

Significa a transformação de uma imagem-pensamento em compreensão do objeto representado por essa imagem.

A mente concreta inferior, por si só, não pode compreender qualquer objeto, a menos que a luz de Buddhi brilhe através de sua imagem mental.

A mente, segundo a psicologia oriental, é mecânica e não possui, em si mesma, a capacidade de compreender qualquer coisa.

Assim, essa compreensão dos objetos apresentados pela mente à consciência interna é uma das funções primárias e simples do Buddhi, e essa função está presente desde o início, mesmo quando o corpo búdico ainda é rudimentar.

O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

A próxima função a se desenvolver, e um tanto aliada à primeira, é aquela que na linguagem comum é chamada de inteligência — não intelecto, mas inteligência.

Tendemos a confundir uma com a outra, mas as duas são diferentes entre si, embora seja difícil definir essa diferença.

Todos sabemos vagamente a diferença entre um homem intelectual e um homem inteligente.

O primeiro é aquele cuja mente é bem desenvolvida, está repleta de fatos e pode realizar várias operações mentais com facilidade e eficácia.

O homem inteligente é aquele que tem a capacidade de compreender o significado, o teor do conhecimento que possui, que destilou seu conhecimento e sua experiência e obteve essa essência sutil que é conhecida como sabedoria.

Ele pode ver as coisas como elas são.

Ver as coisas como elas são é talvez a característica mais importante da inteligência.

Todos nós conhecemos pessoas que são muito intelectuais, mas não inteligentes, que constantemente perdem o verdadeiro significado das coisas e das situações.

As duas guerras mundiais são notáveis lições objetivas sobre essa diferença entre intelecto e inteligência e nos mostram o espetáculo sombrio do que o intelecto pode fazer quando não é permeado pela inteligência.

Essa diferença entre intelecto e inteligência se deve ao fato de que um tem sua origem apenas na mente, enquanto o outro tem sua origem no princípio espiritual seguinte, a saber, o Buddhi.

Depois de tratar dessas funções elementares, mas pouco reconhecidas, do Buddhi, podemos agora chegar a algumas daquelas funções que se desenvolvem nos estágios posteriores de sua evolução.

Uma dessas funções é chamada de discriminação, ou Viveka em Sânscrito.

Lemos com frequência em livros sobre Yoga e assuntos relacionados que, sem o desenvolvimento do Viveka, nenhum trilhar do Caminho é possível.

É, por assim dizer, o ABC da vida espiritual.

O que é essa faculdade conhecida como Viveka? Geralmente, é definida como discriminação entre o real e o irreal, mas creio que teremos uma ideia melhor dela se a considerarmos como a capacidade de ver a vida e seus problemas como eles são essencialmente.

Vivemos em um mundo de ilusões sem estarmos conscientes desse fato.

Quando começamos a despertar espiritualmente, gradualmente nos tornamos conscientes dessas ilusões; e esse despertar e o começo de ver as ilusões como elas são, uma a uma, é a discriminação ou Viveka.

Embora a discriminação seja geralmente considerada diferente da inteligência, se examinarmos o assunto cuidadosamente veremos que a primeira é meramente uma forma mais desenvolvida, uma extensão da última — o funcionamento da inteligência em um nível mais elevado.

Quando a luz do Buddhi incide sobre os problemas comuns da vida diária, é inteligência.

Quando ilumina os problemas mais profundos e fundamentais da vida e expõe suas ilusões, é discriminação.

É uma diferença de grau e de esfera de ação.

Há uma ideia importante que decorre dessa relação entre inteligência e Viveka: que, ao viver a vida espiritual, necessitamos de inteligência, de fato, muito mais inteligência do que ao levar a vida comum do mundo, e aquele que faz uma bagunça de sua vida comum, mostrando falta de inteligência ao lidar com seus problemas, provavelmente não terá muito sucesso ao lidar com os problemas muito mais difíceis e exigentes da vida espiritual.

É necessário soar uma nota de advertência a esse respeito, porque muitos aspirantes pensam que, ao embarcarem na busca pela Verdade, podem colocar sua inteligência em geladeira e a graça de Deus fará tudo o que for necessário.

Essa é uma ideia confortável à qual aqueles que querem viver em um mundo imaginário próprio gostam de se apegar, mas não é corroborada pela experiência daqueles que embarcaram na aventura divina e estão realmente engajados na luta para dominar sua natureza inferior e penetrar através das ilusões da vida nos planos inferiores.

Consideremos agora outra função importante do Buddhi, a saber, a capacidade de reconhecer e compreender as verdades da vida espiritual.

Vimos agora que Viveka ou discriminação nos permite tomar consciência das ilusões da vida.

Isso é realmente apenas o aspecto negativo de uma função, cujo aspecto positivo é o reconhecimento direto das verdades da vida espiritual — do real em oposição ao irreal.

Quando trazemos uma luz para um quarto escuro, não apenas afastamos a escuridão, mas também o inundamos de luz.

Da mesma forma, quando a verdadeira discriminação nasce,                  O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

—não apenas se tornam conscientes das ilusões da vida cotidiana, mas também começam a vislumbrar aquelas realidades e verdades que são encobertas por essas ilusões.

—Este fato, de que é o Buddhi e não a mente o instrumento de conhecer verdades espirituais, é muito importante e explicará muitos fenômenos que observamos na vida diária; por exemplo, a grande diferença que existe entre diferentes pessoas no que diz respeito à apreciação e compreensão das verdades da vida superior.

Algumas pessoas compreendem essas verdades como que instintivamente, enquanto para outras elas parecem pouco convincentes ou até mesmo absurdas.

Essa compreensão não é resultado de pensar ou raciocinar de modo algum.

A intuição, como esse aspecto do Buddhi é chamado na psicologia ocidental, capacita o homem a tomar consciência dessas verdades sem passar pelos processos laboriosos do raciocínio, e até que a intuição seja desenvolvida, o homem é incapaz de ver essas verdades.

Anteriormente, o intelecto era considerado o juiz final nessas questões, mas relutantemente a psicologia ocidental teve de reconhecer a presença em nós de outra faculdade chamada intuição.

Não apenas as verdades são reconhecidas sem o auxílio do intelecto, mas há uma diferença na natureza do conhecimento que vem através do Buddhi.

O conhecimento que vem através da percepção direta do Buddhi assenta em terreno firme e não pode ser abalado pelas experiências e pensamentos em constante mudança do indivíduo, enquanto aquele que se baseia apenas no intelecto está sempre sujeito a ser varrido ou corrompido por dúvidas e receios.

Encontramos em toda parte pessoas cuja fé nas verdades da vida superior vacila constantemente.

Hoje, encontram pessoas agradáveis e vivem em ambiente harmonioso, e sentem que o homem é divino e que tudo está bem no mundo e que Deus está em Seu Céu.

Amanhã, encontram aparente injustiça, são tratadas com descortesia por seus associados, e sua fé na divindade do homem se evapora, tornando-se amargas e céticas.

É somente quando a luz do Buddhi brilha firmemente através de nossas convicções e de nossa fé que o homem pode atravessar a vida, trilhando seu caminho até a meta inabalavelmente; não afetado por todas as vicissitudes, dificuldades e até perseguições que possamos ter de enfrentar.

Devemos, no entanto, estar em guarda contra tomar nossas ideias irracionais e às vezes tolas como sussurros da intuição. É muito melhor permanecer no terreno firme, embora árido, do intelecto até que nosso Buddhi tenha se desenvolvido suficientemente e dê orientação clara do que nos abandonarmos aos impulsos e superstições que são facilmente confundidos por pessoas emocionais com a voz de Deus.

Buddhi não apenas nos permite reconhecer verdades da vida superior, mas também nos dá orientação confiável em nossa vida cotidiana.

Todos nós enfrentamos diariamente os difíceis problemas da vida e às vezes é algo muito difícil decidir como devemos agir.

O intelecto nos dá alguns dados que podemos usar para chegar a uma decisão, mas esses dados nunca são completos, pois raramente conhecemos todos os fatos em uma determinada situação.

Além disso, nosso julgamento está sujeito a ser influenciado por nossas noções e sentimentos preconcebidos.

Portanto, nunca podemos ter certeza se nossa decisão é certa ou errada.

Não há nenhum meio de chegar a uma decisão correta nos assuntos de nossa vida? Não há nenhuma maneira de saber como agir infalivelmente sob todos os tipos de circunstâncias? Há, mas essa capacidade só pode ser adquirida desenvolvendo o Buddhi dentro de nós. Sempre há uma maneira certa de fazer qualquer coisa, e essa maneira certa significa fazer a coisa certa no momento certo pelo método certo, sem passar pelos processos de raciocínio.

Buddhi não nos indicará em detalhes como fazer isso. Esse problema dos meios e modos tem que ser resolvido pela mente, mas ele nos indicará ampla e corretamente o que fazer. Quanto mais nossa natureza espiritual se desenvolve e a luz clara do Buddhi brilha constantemente através de nossa mente, mais somos capacitados a viver cada momento do dia como deveria ser vivido - em perfeita harmonia com a Vontade Divina.

Já vimos que Buddhi é o instrumento usado no reconhecimento de verdades espirituais, mas pode valer a pena tratar, para fins de ilustração, de uma dessas verdades e mostrar como ela aparece na consciência física inferior.

Tomemos, O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

por exemplo, a verdade da unidade da Vida.

Aqui embaixo, nos planos inferiores, cegados pela ilusão, vemo-nos separados dos outros.

Identificamo-nos com nossos corpos, nossos interesses parecem entrar em conflito, e por isso lutamos e pisamos nossos semelhantes a fim de alcançar nossos fins individuais separados.

Mas no caso de alguns indivíduos, em graus variados, apesar dessa aparente diversidade e conflito de interesses, uma consciência de fraternidade, um sentimento de simpatia por todos os seres vivos está gradualmente se desenvolvendo.

Eles não conseguem se sentir felizes com a satisfação de suas necessidades individuais, e sua natureza interior se recusa a ser satisfeita até que as necessidades dos outros ao seu redor também sejam atendidas.

Quando veem outros sofrerem, sofrem até certo ponto com eles e, ao verem crueldade, sentem um impulso de avançar para ajudar seu irmão maltratado.

Essa simpatia real e profunda preocupação pelo bem-estar dos outros não deve ser confundida com as concepções puramente ideológicas de fraternidade baseadas apenas no intelecto.

Vemos estas últimas encontrando expressão no mundo moderno nos mais terríveis conflitos e sendo associadas à crueldade e insensibilidade da natureza mais bárbara.

De onde vem esse sentimento real de simpatia, esse sentimento de parentesco com todas as criaturas vivas? Não do intelecto, que é a própria fonte dessas tendências separatistas e egoístas.

O fato é que, quando o corpo búdico está suficientemente desenvolvido e o Ego está ciente da unidade da Vida no plano búdico, esse conhecimento gradualmente se filtra para a consciência inferior e ali aparece como simpatia e ternura por todas as criaturas vivas, duas qualidades que são características tão marcantes de todos os santos e sábios.

No caso das almas mais jovens, cujo veículo búdico não está suficientemente desenvolvido e essa unidade não é vista no plano superior, naturalmente esse sentido abrangente de unicidade e simpatia está ausente, e o egoísmo e a crueldade são os modos normais de expressão em sua vida.

Até que ponto essa unidade de vida é percebida nos planos inferiores depende de dois fatores.

Primeiro, o grau em que o Ego está consciente nos planos superiores e o veículo búdico está desenvolvido.

Segundo,                    142                         AUTOCULTURA

da medida em que a passagem entre o inferior e o superior está aberta e o conhecimento dos planos superiores pode filtrar para a mente.

O veículo búdico pode estar bem desenvolvido, a visão nos planos superiores pode ser clara, e ainda assim a passagem entre os planos astrais inferiores pode estar tão bloqueada por nosso egoísmo, mesquinhez e mentalidade mundana que a luz do mundo superior bate em vão contra as paredes da mente e é incapaz de evocar qualquer resposta simpática.

E, enquanto vivemos na consciência oniabrangente de Deus nos planos superiores, permanecemos inconscientes de nossa natureza divina nos planos inferiores.

Se essa visão de unidade foi contemplada nos planos superiores, o caminho para trazê-la aos planos inferiores da mente é tomar a mente em mãos e trabalhar em sua purificação, para que a luz do superior possa brilhar através dela sem obstrução.

Pois, assim como o corpo Causal é um espelho que reflete a Mente Universal, o veículo búdico é um espelho que reflete a consciência da Vida Universal que é imanente no mundo manifestado e que brilha em diferentes graus através de todas as criaturas viventes.

Quanto mais polido o espelho, mais plenamente ele pode refletir essa Consciência Universal em uma mente pura e harmonizada.

A partir das funções do Budi tratadas nos parágrafos anteriores, podemos obter alguma ideia dessa faculdade espiritual cujo desenvolvimento anuncia o desdobramento de nossa natureza divina e coloca em nossas mãos uma espécie de bússola com a ajuda da qual podemos atravessar as águas tempestuosas da vida e alcançar a margem distante da iluminação.

Uma dessas funções, como vimos, é a capacidade de conhecer verdades espirituais diretamente, sem passar pelos processos racionativos do intelecto.

O homem no qual essa faculdade se tornou ativa simplesmente se torna consciente dessas verdades.

Esse conhecimento não lhe é comunicado de fora, nem mesmo dos planos internos por um processo de transferência de pensamento, mas brota, por assim dizer, espontaneamente dentro de seu coração, assim como a água brota de uma fonte.

Ele pode não saber de onde vem, pode não ser capaz de comunicá-lo a outros, mas ele está ali, e há uma certeza sobre esse tipo de conhecimento

O PAPEL DO BUDI EM NOSSA VIDA

que nunca pode vir com o conhecimento adquirido através do intelecto.

A maioria dos santos e sábios que apareceram no mundo de tempos em tempos não eram homens eruditos, não adquiriram conhecimento por meio de livros; e, no entanto, demonstraram uma visão dos problemas fundamentais da vida que os colocava muito acima de seus contemporâneos. Há dois fatos que devemos observar sobre esse conhecimento que provém do plano búdico.

Em primeiro lugar, não é um conhecimento referente a assuntos comuns que caem sob a alçada da mente. Por mais iluminado que um santo possa ser, se você lhe apresentar um problema de cálculo diferencial ou lhe fizer uma pergunta sobre o mecanismo do motor de um automóvel, ele não poderá dar-lhe uma solução, a menos que tenha previamente feito um estudo especial desses problemas. A aquisição de conhecimento detalhado com respeito a essas coisas é uma função da mente, e não do Buddhi; e mesmo quando uma pessoa iluminada quer saber algo sobre esses assuntos, ela tem de adotar os meios ordinários de obter conhecimento nesses campos particulares. É verdade que ela pode estar de posse de poderes superfísicos que tornam a aquisição de tal conhecimento fácil e às vezes instantânea, mas esses meios ainda estão no reino do intelecto, e ela tem de trabalhar por meio dos poderes e faculdades da mente.

O conhecimento que vem através do Buddhi está conectado com a vida e seus problemas fundamentais, com as relações essenciais das coisas, por assim dizer, e é mais como uma luz que ilumina a vida dentro e fora de nós. O Buddhi nos dá um senso infalível do certo e do errado, da verdade e da falsidade, dá-nos a capacidade de ver tudo em sua perspectiva adequada e em sua essência, mas não elimina a necessidade de usarmos nossa mente enquanto vivemos nos mundos inferiores. Portanto, sejamos bem claros quanto ao que devemos, e ao que não devemos, esperar como resultado do desenvolvimento dessa faculdade.

Não confundamos a consciência búdica com a Consciência.

O segundo fato que devemos observar com relação à consciência búdica é seu caráter dual. Ela está conectada, por um lado, com fenômenos que associamos ao intelecto e, por outro, com fenômenos ligados às emoções.

Quando a energia deste plano desce aos planos inferiores, sua manifestação depende da natureza do mecanismo através do qual ela atua.

Quando Buddhi se reflete no campo do intelecto, aparece como conhecimento espiritual.

Quando se reflete na esfera das emoções e atua através do corpo astral, aparece como amor espiritual. A força é una, mas sua expressão se torna diferente, ou antes, parece diferente para nós, de acordo com o mecanismo através do qual está atuando.

Estamos bastante familiarizados com esse tipo de fenômeno no campo da ciência física, onde a mesma força aparece em formas diferentes conforme o mecanismo através do qual atua.

Assim, a mesma corrente elétrica produz luz quando passa por uma lâmpada elétrica e calor quando passa por um radiador.

Geralmente, verifica-se que, quando a consciência búdica começa a se desenvolver num homem de temperamento emocional, ela aparece como amor intenso na conhecida forma de Bhakti, enquanto num homem de tipo intelectual aparece como uma visão de olhos claros que abrange todos os problemas fundamentais da vida.

À medida que o amor na consciência se aprofunda, um novo estado gradualmente desponta, um estado que geralmente chamamos de Sabedoria.

É esse caráter dual de Buddhi que nos torna possível adotar um de dois caminhos para o seu desabrochar.

Podemos desenvolvê-lo através de Bhakti, esse amor intenso que se entrega completamente ao objeto de devoção, ou através da discriminação, essa inteligência investigadora que pode atravessar todas as ilusões da mente e contactar a vida que está além da mente.

Isso não significa, é claro, que o amor ou a inteligência, por si sós, sejam suficientes, mas que um desses aspectos da consciência será predominante nos estágios iniciais e, em última instância, se fundirá num estado de consciência que não é nem amor puro nem inteligência pura, mas uma síntese de ambos.

Buddhi tem um caráter dual também em outro sentido.

Na função de Buddhi referida acima, temos lidado com uma função que pode ser chamada de perceptiva. Essa função

O PAPEL DO BUDDHI EM NOSSA VIDA

tem a ver com a percepção das coisas, com o "ver" no sentido espiritual.

Pode também ser chamada de função passiva, correspondendo à função dos jñanendriyas no reino da mente.

Mesmo em sua expressão como amor espiritual, essa função é essencialmente perceptiva, pois o amor espiritual depende da percepção direta ou indireta da Unidade da Vida.

Mas Buddhi também tem uma função ativa, correspondente aos Karmendriyas no reino da mente.

Essa função está relacionada ao papel de Buddhi no qual ela serve como instrumento do Âtma e energiza a mente.

Essa função é geralmente negligenciada, mas um estudo da psicologia yogue mostra que essa função conativa é tão importante quanto a função perceptiva.

Buddhi é conhecida como o Vahana de Vishnu, e Vishnu não é apenas a Consciência Universal que abrange tudo em Sua Visão Divina, mas também o Energizador, o Preservador e o Governante do mundo sobre o qual Ele preside.

No caso da Mônada, essa dupla função é exercida por meio do veículo búdico, funcionando nos planos búdico e manásico.

É por causa dessa dupla função de Buddhi que, no caso da Sabedoria real, "ver" a Verdade e "viver" a Vida são inseparáveis.

CAPÍTULO XIII

O DESENVOLVIMENTO DE BUDDHI

APÓS tratar das funções de Buddhi, podemos agora chegar ao problema principal, ou seja, o desdobramento dessa importante faculdade.

E, ao discutir esse problema, é necessário apontar, logo no início, que o desdobramento da consciência búdica, que depende do desenvolvimento do veículo búdico, não é uma tarefa fácil e requer grande seriedade de propósito.

- É uma questão de lenta evolução no caso da grande maioria das pessoas e requer uma série de vidas para seu crescimento e aperfeiçoamento.

É verdade que, em alguns poucos casos excepcionais, onde a natureza espiritual já está bem desenvolvida e há dificuldade apenas no que diz respeito à descida da consciência superior para os veículos inferiores, o crescimento pode parecer surpreendentemente rápido.

Isso não é crescimento, mas a rápida liberação, nos planos inferiores, de um poder que já foi desenvolvido nos superiores.

Lemos nas histórias Jataka como o Senhor Buda aperfeiçoou essa faculdade e sua natureza espiritual vivendo uma série de vidas de altruísmo e bondade antes de se tornar o Bodhisattva.

Essas histórias podem não ser literalmente verdadeiras, mas ilustram um princípio importante: o desenvolvimento espiritual, como todas as coisas na Natureza, é uma questão de evolução e crescimento lento, e aqueles que não estão dispostos a pagar o preço da autodisciplina paciente não podem esperar colher os frutos da iluminação e da libertação das ilusões e sofrimentos da vida inferior. É necessário ter esses fatos em mente nestes dias de pressa e agitação, quando as pessoas querem adquirir todas as coisas por métodos rápidos e são impacientes com todos os fins e meios que exigem paciência e perseverança, e que nem mesmo oferecem qualquer perspectiva certa de sucesso em uma vida.

Assim, vemos que uma determinação de perseguir a meta implacavelmente, nunca desencorajado por fracassos, nunca exaltado por sucessos temporários ou superficiais, é a primeira qualificação para trilhar esse caminho.

Aqueles que não têm essa determinação e seguem essa linha meramente como uma diversão ou reação às excitações e atrações da vida mundana estão condenados à decepção e ao fracasso.

Se uma pessoa tem essa intensidade de propósito e é movida por motivos corretos, o primeiro requisito ao embarcar nessa aventura divina é lançar os fundamentos, e isso significa desenvolver força, altruísmo e pureza de alta ordem.

Um caráter forte é necessário porque a descida da Consciência Superior nos veículos inferiores impõe uma tensão muito severa sobre esses veículos e, a menos que a força de caráter já tenha sido desenvolvida em considerável extensão, há perigo, ou melhor, a certeza, de um colapso de natureza mais ou menos grave.

Quando queremos receber uma corrente elétrica de voltagem muito alta, é sempre necessário testar e melhorar o isolamento de nossa instalação; caso contrário, pode haver um vazamento sério de corrente ou todo o mecanismo pode explodir. Da mesma forma, quando fazemos preparativos para trazer as vibrações dos reinos espirituais superiores para nossos veículos inferiores, todas as nossas partes fracas devem ser testadas e fortalecidas onde necessário; caso contrário, pode ocorrer uma ruptura da personalidade, retardando o progresso da Individualidade por um tempo considerável.

Este teste e fortalecimento de toda a nossa natureza é realizado em nossa vida diária pelas provações que vêm na forma de tentações, dificuldades e provas de vários tipos, algumas no curso natural de nossa vida e outras especialmente concebidas por aqueles grandes Mestres de nossa raça que têm a cargo o treinamento de aspirantes e discípulos.

Como resultado desse treinamento e autodisciplina, o aspirante desenvolve gradualmente uma força semelhante à do aço, que pode suportar tensões tremendas sem se quebrar.

Outra qualificação necessária na preparação dos fundamentos é uma perspectiva altruísta.

Pois, quanto maior a força, maior a necessidade de desenvolver salvaguardas, para que a força não seja utilizada para fins egoístas e para prejudicar os outros.

148 AUTOCULTURA

Quanto mais alto um homem se eleva na escala da evolução e quanto maiores são seus poderes, mais capaz ele se torna não apenas de fazer o bem aos outros, mas também de prejudicá-los.

E os Poderes que guiam o mundo a partir dos planos internos cuidam para que tal poder não passe, tanto quanto possível, para mãos que possam usá-lo para outros fins que não sejam altruístas.

Além de eliminar de nossa natureza aquela tendência de buscar poder e prestígio para nossa glorificação pessoal, tão característica de todos os homens ambiciosos, devemos tentar nos livrar daquele tipo de egoísmo menos proeminente, porém mais comum, conhecido como egocentrismo.

As vidas da maioria de nós giram em torno de nossos pequenos interesses e ocupações pessoais.

Nosso trabalho profissional, nossa família, nossos hobbies, nossas diversões ocupam praticamente todo o nosso tempo e pensamento, e passamos pela vida profundamente absortos em nossos próprios e mesquinhos assuntos, quase sem consciência de qualquer outra coisa.

Não deve ser difícil perceber que uma atitude como essa não pode servir como boa base para aquela vida impessoal e abrangente do Espírito.

Temos que romper essa casca que envolve nossa vida e visão se aspiramos a entrar em contato com as formas superiores de consciência.

Um dos métodos mais eficazes e rápidos para adquirir essa atitude impessoal e altruísta é o serviço ao próximo no espírito correto.

Disse 'espírito correto' propositalmente, porque esse é o cerne do problema.

Há milhares e milhares de pessoas empenhadas no serviço de seus semelhantes que dificilmente fazem algum progresso na aquisição dessa atitude impessoal e desinteressada.

Elas meramente criam bom karma para si mesmas, e embora isso ajude até certo ponto a longo prazo, não elimina efetivamente de suas vidas aquele elemento pessoal que é o principal impedimento no caminho daqueles que buscam o esclarecimento.

O serviço deve ser _Nishkama_ e oferecido como uma oferenda ao Supremo.

O terceiro requisito para lançar os fundamentos dessa vida e consciência superiores é a _pureza_ — pureza do corpo, da mente e das _emoções_.

Ao tratar das funções de Buddhi, foi apontado que a extensão em que essa Consciência Superior pode ser trazida para o plano físico depende de quão desobstruída está a passagem entre o superior e o inferior.

E o principal obstáculo no caminho da Consciência Superior é a impureza dos corpos inferiores — especialmente a da mente.

Assim como um espelho coberto de poeira não pode refletir os raios do sol, uma mente impura é incapaz de espelhar a Verdade, e mesmo que nossa natureza espiritual esteja suficientemente desenvolvida nos planos superiores, permanecemos separados de nossa herança divina e de nossas possibilidades divinas nos planos inferiores.

Um véu, por assim dizer, separa o superior do inferior e nos impede de ver a visão de nosso verdadeiro Eu.

Portanto, esforços sistemáticos e pacientes para a purificação de nossa natureza inferior formam parte integrante daquele treinamento e autodisciplina que preparam o terreno para a manifestação da consciência búdica em nossa vida diária comum.

As três qualificações para as quais se chamou a atenção, a saber, força, desinteresse e pureza, devem ser adquiridas em grau adequado se quisermos nos preparar sistematicamente para a descida da Vida Divina dentro de nós. A principal razão pela qual um grande número de pessoas que aspiram a experimentar as realidades da vida espiritual permanece onde está, sem fazer nenhum progresso definido em direção à sua meta, reside no fato de que elas não dão nenhum passo para lançar os fundamentos necessários para essa vida e se contentam meramente em ler e pensar sobre essas coisas.

Ler e pensar não nos levam muito longe.

Devemos tomar-nos em mãos e proporcionar as condições necessárias para o progresso real, porque temos de trabalhar num mundo governado pela Lei.

Sobre os alicerces assim lançados, a superestrutura de uma vida verdadeiramente espiritual pode ser erguida com segurança e certeza, e podemos agora considerar alguns dos métodos e práticas específicos que foram prescritos desde tempos imemoriais para o desenvolvimento da consciência superior.

Deve-se, contudo, ter em mente que os métodos que uma pessoa tem de adotar neste desdobramento interior são, até certo ponto, individuais.

Não apenas cada indivíduo é único e diferente de todos os outros, mas também o caminho que ele segue —  — para a perfeição é, até certo ponto, único, ideia que foi tão bem expressa em Luz no Caminho na frase: "Cada homem é para si mesmo absolutamente o caminho, a verdade e a vida." Isso significa que temos de experimentar com a vida, com diferentes métodos, e descobrir por nós mesmos o nosso próprio caminho particular que nos conduzirá à nossa meta.


Não existe um método pronto e acabado que possamos seguir cegamente e alcançar a iluminação.

Mas, embora o nosso caminho seja único, existem certas linhas gerais ao longo das quais podemos experimentar em nossa busca pelo nosso próprio método individual, e podemos agora tratar muito brevemente de algumas dessas linhas gerais de abordagem.

O primeiro passo que temos de dar nessa busca é reunir todas as energias mentais dispersas e concentrá-las nos problemas da vida e no problema do viver.

Enquanto permitirmos que a mente corra de um lado para o outro em perseguição de todos os tipos de objetos, sem qualquer objetivo central, sem qualquer autodireção, estaremos fadados a permanecer enredados nas tramas da ilusão, e a Verdade permanecerá sempre oculta aos nossos olhos.

Como foi bem dito, "a mente é o grande destruidor do Real; que o discípulo destrua o destruidor"; e podemos destruir a mente, isto é, adquirir a capacidade de enxergar através de suas ilusões, somente se focarmos a luz da consciência sobre a própria mente e tentarmos ver como ela modifica e distorce tudo antes que chegue à nossa consciência.

É somente quando formos capazes de ver tudo como chegando à nossa consciência através do meio da mente que poderemos nos tornar cientes das ilusões que ela cria.

Esta vigilância e atenção constantes são o único meio de desenvolver a discriminação, a faculdade que, em sua forma mais elevada, gradualmente destrói o mundo irreal e nos revela o mundo real.

Este não é de modo algum um processo de pensamento, mas sim uma forma de consciência diante da qual os processos de pensamento ocorrem e passam em uma visão panorâmica.

Esta intensa concentração na mente e em suas atividades deve ser praticada constantemente, dia após dia, até que essa atitude se torne habitual, de modo que, embora possamos estar envolvidos em nossas atividades comuns, estejamos cientes o tempo todo dessa incessante atividade da mente.

É fácil perceber como essa prática, se continuada por um tempo suficientemente longo, levará à gradual mudança do centro de consciência da região da mente, onde está situado atualmente, para aquilo que está além da mente — a região de Buddhi.

Pois Buddhi é a faculdade espiritual com cuja ajuda a mente trabalha, e a consciência interior torna-se ciente das atividades da mente.

Quando o centro de consciência é estabilizado em sua nova posição e a vida é vista do plano superior de Buddhi, em vez do plano da mente, então irromperão em seu horizonte todas aquelas verdades que têm sua origem no plano búdico.

Este método, no qual a discriminação ou Viveka é usada para perfurar as ilusões da vida e da mente a fim de alcançar os estados superiores de consciência, é a base do Jnana Marga ou o Caminho do Conhecimento.

O método que acaba de ser dado representa a abordagem a Buddhi através do intelecto, mas há outra abordagem através das emoções, porque, como já foi mencionado, Buddhi é dual em seu caráter e combina dentro de si a essência do intelecto e das emoções.

Este segundo método, que é adequado para pessoas de temperamento altamente emocional, é o bem conhecido Bhakti Marga.

Neste método, o amor e a devoção a uma Divindade particular são tornados cada vez mais intensos por vários tipos de práticas, até que ocorra a fusão da consciência do devoto e do objeto da devoção.

Todos sabemos como o relâmpago atinge qualquer objeto na superfície da Terra.

A eletricidade friccional gerada nas nuvens induz sua carga oposta na superfície da Terra, e à medida que a voltagem da eletricidade nas nuvens aumenta, a tensão entre as duas cargas opostas também se torna cada vez maior.

Chega um estágio em que a tensão se torna tão grande que a resistência do ar que separa as duas cargas se rompe e um relâmpago anuncia a união e fusão das duas cargas opostas.

Algo semelhante ocorre quando a consciência do devoto e a do objeto de devoção se fundem em um êxtase que sempre precede a visão do Místico.

Por um tempo, a consciência do devoto escapa para o plano búdico e ele percebe ali que ele e seu objeto de devoção não são dois, mas um.

A partir desse momento, embora a consciência direta do plano búdico possa não estar presente, ainda assim, a visão que foi vista serve como uma poderosa fonte de inspiração, e as correntes do plano búdico continuam a fluir através do canal que foi criado.

Nenhum tratamento dos métodos usados para o desenvolvimento da consciência búdica pode ser completo sem uma referência ao Gayatri, cuja repetição forma uma parte essencial da prática religiosa diária dos hindus.

É verdade que a maneira como este Mantra é repetido diariamente por milhares de hindus ortodoxos - sem compreender seu significado e sem prestar atenção a outros aspectos da Sadhana - não produz resultados apreciáveis.

Mas ainda assim, não há dúvida de que é uma das práticas mais poderosas e eficazes concebidas para desenvolver a consciência búdica, desde que o Japa seja realizado da maneira correta e sob as condições adequadas.

O Japa do Gayatri deve ser considerado como um experimento científico, e como em todos os experimentos científicos, é necessário fornecer as condições exatas se quisermos obter os resultados desejados.

Quais são essas condições, não é possível discutir aqui, mas é necessário dizer algumas palavras sobre a lógica dessa prática religiosa prescrita pelos antigos Rishis para nos manter em sintonia com nossa natureza superior.

Há dois fatores importantes envolvidos na repetição do Gayatri, um puramente mecânico, o outro relacionado à consciência.

Quando aspiramos intensa e verdadeiramente pela Luz que só pode vir de dentro, produzimos uma tensão peculiar em nossa aura que abre passagem para a descida de forças dos planos superiores.

Sabemos, como questão de experimento científico, que se tivermos um vaso fechado com duas aberturas e começarmos a esvaziar o vaso removendo o ar por uma das aberturas, o ar tende a entrar e preencher o vaso esvaziado pela outra extremidade.

Similarmente, quando aspiramos intensa e seriamente pela Luz do nosso Eu Superior e nos esvaziamos de nossos pensamentos e desejos pessoais, o Eu Superior responde imediatamente e a Luz de Buddhi imediatamente, quase mecanicamente, tende a iluminar nossa personalidade. A resposta é automática.

Mas, naturalmente, a aspiração deve ser real, deve sair de nossos corações, e o Japa não deve ser meramente a repetição de uma fórmula ou cadeia de pensamentos.

Agora, no Gāyatrī, se examinarmos o significado do Mantra, há uma prece dirigida à Divindade Solar — a Consciência Universal na base do Sistema Solar — para que nos dê mais Luz, a Luz de Buddhi, e se repetirmos esta prece constantemente, seriamente, colocando-nos em rapport com a ideia subjacente, então a força correspondente é, por assim dizer, extraída, sugada, dos planos superiores e faz os veículos superiores brilharem mais intensamente, e essa vida aumentada nos planos superiores é refletida em maior luz de conhecimento real e uma perspectiva mais espiritual na personalidade.

O outro efeito da repetição do Gāyatrī é de natureza mecânica e depende da potência que reside em todos os verdadeiros Mantras.

O efeito produzido por todos os Mantras depende do fato de que todo este universo manifestado é baseado em vibrações de vários tipos, e selecionando vibrações de natureza adequada e combinando-as cientificamente, qualquer resultado, seja nos mundos externos ou internos, pode ser produzido.

Os Rishis de outrora, diante de cujo olhar os mundos sutis estavam abertos, investigaram este problema muito minuciosamente e conceberam uma série de combinações de sons e pensamentos para produzir certos resultados específicos.

Essas combinações estão incorporadas nos Mantras, e o Gāyatrī é considerado um dos mais importantes de tais Mantras — um Mantra que foi concebido especificamente para o desdobramento da consciência búdica.

Ele age, não apenas energizando o próprio veículo búdico, mas também harmonizando os veículos inferiores e colocando-os em sintonia com os veículos superiores, de modo que as forças dos planos superiores possam passar sem obstrução através dos planos intermediários e aparecer em nossa consciência física.

Qualquer que seja o *modus operandi* deste Mantra, seus efeitos no desenvolvimento da consciência superior são certos e importantes, desde que, é claro, todas as outras condições necessárias sejam cumpridas.

Todas essas linhas de desenvolvimento, às quais se fez referência acima, convergem para, e em última instância conduzem a, a prática do Yoga, e os estágios avançados da consciência búdica não podem ser alcançados sem passar por aqueles exercícios mentais intensivos e autodisciplina que a prática do Yoga envolve.

O funcionamento pleno e consciente no próprio veículo búdico só é possível quando a mente e as emoções são completamente transcendidas e o candidato é capaz de ascender em Samadhi ao plano búdico e aos planos superiores.

Então, e somente então, ele é capaz de ver a vida como ela é na realidade, de conhecer o segredo do seu ser, e de realizar efetivamente aquelas verdades eternas da vida espiritual que até então ele apenas sentira serem verdadeiras, e tomara como certas com base em sua intuição.

Depois de ter visto a visão uma vez, mesmo que ele possa ser novamente imerso na vida inferior, ele nunca pode ser completamente dominado por suas ilusões, e vive constantemente na luz da Consciência Superior.

Gradualmente, à medida que ele ascende na escala da evolução, essa consciência transcendente do plano búdico torna-se parte de sua consciência normal, e ele então desce aos planos inferiores apenas quando seu trabalho requer sua presença aqui embaixo.

Ver-se-á pelo que foi dito acima que a autodisciplina do tipo correto é uma parte necessária do treinamento para o desenvolvimento da consciência búdica.

É verdade que a obtenção da consciência búdica é uma questão de percepção da realidade interior, mas essa percepção só é possível através de veículos que são puros, tranquilos e harmonizados.

Essas condições são produzidas não apenas pelo desejo, mas por uma autodisciplina prolongada e rigorosa, o que significa transmutar nossos ideais espirituais em vida e pensamento corretos.

A consideração de quais são essas condições e como podem ser alcançadas é uma parte da filosofia e técnica yogue que foi discutida brevemente mais adiante.

CAPÍTULO XIV

INTELECTO E INTUIÇÃO

Já tratamos das funções do intelecto e da intuição em capítulos anteriores.

Mas, como essas funções não são facilmente distinguíveis e provavelmente podem ser confundidas entre si, é necessário aprofundar um pouco mais essa questão e obter uma ideia mais clara sobre a relação entre intelecto e intuição e a maneira como diferem uma da outra.

Pois a confusão entre o conhecimento intelectual comum e a verdadeira sabedoria é responsável por grande parte da estagnação que encontramos em nossa vida espiritual e pela ênfase indevida que geralmente se dá ao valor do conhecimento intelectual relativo à religião e à filosofia.

Como resultado dessa confusão, o mero aprendizado cercado dos aparatos da vida religiosa é tomado por espiritualidade, e muitos aspirantes permanecem satisfeitos com as satisfações superficiais do conhecimento intelectual e nunca percebem que a falsa sensação de segurança que derivam desse conhecimento é ilusória e pode desaparecer completamente com apenas uma pequena mudança em suas circunstâncias externas.

Uma compreensão adequada da relação entre intelecto e intuição nos permite avaliar o conhecimento intelectual em seu justo valor e buscar uma base mais estável e confiável para a nossa chamada vida espiritual.

Antes de prosseguirmos, detenhamo-nos por um momento nesta palavra 'intuição'. Devido ao significado nebuloso que o homem comum geralmente atribui à intuição, ela parece ser uma palavra muito fraca e anêmica para indicar uma faculdade da maior importância na descoberta da Realidade dentro de nós. A adoção da palavra 'intuição' para indicar essa faculdade foi, creio eu, um erro.

A palavra 'intuição' convinha ao filósofo ocidental, cuja filosofia é em sua maioria acadêmica e aceita hesitante a possibilidade de conhecer algo sobre as realidades da vida em um sentido mais profundo do que o possível por meio do instrumento do intelecto.

Não conhecendo ou não reconhecendo plenamente a possibilidade de perceber diretamente as realidades da vida interior, a palavra “intuição” serviu muito bem ao seu propósito, pois manteve tal possibilidade vaga e indefinida, e a faculdade intuitiva ainda mais vaga e indefinida.

Mas, de acordo com a filosofia oriental, o intelecto é considerado um instrumento de conhecimento muito ineficaz, e sustenta-se que o conhecimento verdadeiro só é possível através da fusão da mente ou consciência de alguém com o objeto que se busca conhecer.

Esse “conhecer por fusão” ou realização é direto, vívido, dinâmico e não sujeito a erro ou ilusão, e portanto é necessário ter outra palavra com conotação mais definida para denotar a faculdade através da qual tal realização é alcançada.

A palavra “Buddhi”, frequentemente usada na literatura teosófica, é uma palavra mais satisfatória, mas sofre da desvantagem de que, na filosofia hindu, ela representa um grande número de funções no reino da mente, como percepção, discriminação, razão, etc.

Portanto, é necessária uma palavra mais adequada que denote o instrumento para alcançar o conhecimento direto.

Mas, como a introdução de uma nova palavra cunhada para esse propósito pode criar ainda mais confusão, usemos por enquanto as palavras atuais, intuição e Buddhi, tendo em mente suas limitações e inadequação.

Ao tentar entender as funções do intelecto e do Buddhi e os diferentes tipos de conhecimento que são alcançados através deles, comecemos com uma experiência no plano físico que serve para ilustrar essas diferenças.

Suponha que você entre em um salão de um museu em uma noite escura para investigar o que ele contém.

Você tateia cautelosamente no escuro entre os vários objetos presentes, tocando-os, sentindo suas diferentes partes e assim tentando descobrir o que são.

Você sente a perna de uma mesa e conclui que é um objeto cilíndrico longo.

Então você toca seu tampo e revisa sua opinião e decide que é uma superfície plana.

Dessa forma, você vai de um objeto a outro, fazendo uma anotação mental de seu caráter e suas posições no salão.

Enquanto você passa por esse processo de investigação, a luz fraca do amanhecer começa a penetrar no salão e permite que você veja vagamente os vários objetos que preenchem o salão.

INTELECTO E INTUIÇÃO

A luz torna-se cada vez mais forte e você vê os objetos cada vez mais claramente, até que todos os objetos do salão se revelem à sua visão com clareza, verdade e em suas proporções corretas, sem que você precise se mover de onde está.

A investigação dos objetos na escuridão é análoga ao funcionamento do intelecto, e vê-los à luz do sol, ao de Buddhi.

Podemos dizer, portanto, de modo geral, que Buddhi vê as coisas diretamente, verdadeiramente, por inteiro e em sua verdadeira perspectiva, enquanto o intelecto as vê indiretamente, parcialmente e fora de perspectiva.

O primeiro ponto importante que devemos observar sobre as funções de Buddhi é que ela não se ocupa tanto dos fatos em si, mas das relações mútuas e do significado dos fatos.

A sabedoria, que se deve à iluminação da mente com a luz de Buddhi, é essencialmente a capacidade de ver os fatos em sua devida perspectiva e em seu verdadeiro significado.

Uma mente repleta de fatos, ainda que corretos, pode ser bastante desprovida de inteligência se não houver a luz de Buddhi para coordenar esses fatos e mostrar seu real significado.

O progresso da ciência moderna e, especialmente, a descoberta da energia atômica mostraram com clareza os perigos inerentes ao desenvolvimento do intelecto sem um desenvolvimento correspondente de Buddhi, que acrescenta sabedoria ao conhecimento.

Como a percepção de uma nova relação entre fatos pode alterar completamente o significado desses fatos ficará claro a partir de um exemplo simples.

Suponha que um homem perca seu filho enquanto este ainda é um bebê, e que esse bebê seja criado em outro lugar, sem que o pai saiba de nada. O filho, já adulto, chega à casa do pai, é contratado como servo e trabalha nessa função por anos.

Então, um dia, o pai descobre que o servo que tem trabalhado para ele é seu filho perdido.

58                       AUTOCULTURA

A descoberta desse fato muda imediatamente toda a relação entre eles.

Nada foi acrescentado aos fatos da situação e, no entanto, a descoberta da relação altera completamente o significado desses fatos e, assim, transforma fundamentalmente sua relação.

É assim que a percepção búddhica pode mudar completamente nossa visão de mundo e nossas atitudes e, consequentemente, nossa vida, sem quaisquer mudanças nas circunstâncias externas.

Tomemos alguns exemplos da tremenda mudança operada em nossa vida e em nossa visão de mundo como resultado da descoberta de novas relações no curso de nosso desabrochamento interior.

Tomemos primeiro a relação entre o Jivâtmâ e o Paramâtmâ, ou a alma individual e Deus.

Este é um dos maiores mistérios de nossa vida e é resolvido completamente no último estágio da evolução humana, como descrito tão belamente nas palavras de *Luz no Caminho*: "Indaga do mais íntimo o Uno, de seu segredo final que ele guarda para ti através das eras."

Mas, embora a solução completa desse mistério venha no último estágio, no próprio limiar do Nirvana ou da Libertação, o mistério começa a ser pressentido desde um estágio muito inicial em nosso desabrochamento espiritual.

E esse "pressentimento" do mistério, se posso usar tal expressão, encontra expressão no desenvolvimento da devoção verdadeira, do amor ou Bhakti para com o Centro ou Fonte de nosso ser.

Esse "pressentimento" nada mais é do que o reflexo, na mente inferior, da percepção búdica, em vários graus, da íntima relação que já existe no nível mais profundo de nosso ser.

Mas é suficiente para transformar até o pior pecador em um verdadeiro santo.

Chegamos então a outra relação de grande importância na vida mais ampla da alma, a saber, a relação entre as diferentes almas entre si.

Uma vez que todos os Jivâtmâs são divinos em essência e centros de consciência na Única Realidade, a percepção de sua verdadeira relação uns com os outros depende realmente da percepção de sua relação com a Única Vida, da qual são diferentes expressões.

Assim, o mistério da fraternidade universal está intimamente relacionado ao mistério de nossa origem divina.

Na verdade, os dois mistérios são dois aspectos do mesmo mistério.

INTELECTO E INTUIÇÃO

Ver-se-á, portanto, que a verdadeira realização da fraternidade de todos os seres vivos depende da realização, em vários graus, da Paternidade de Deus e da percepção de nossa natureza divina.

Até então, a fraternidade, que em seu sentido real existe apenas nos planos espirituais, só pode significar um ideal intelectual ou, na melhor das hipóteses, um sentimento de simpatia e genuína bondade para com todos.

É somente na medida em que "pressentimos" nossa natureza divina e a unidade da Vida que podemos sentir e conhecer a verdadeira fraternidade.

Os problemas do autoconhecimento e da realização da Fraternidade Universal são, portanto, realmente um só e não dois.

As formas ordinárias de fraternidade baseadas em um ideal intelectual, no interesse próprio ou mesmo no sentimento são facilmente corruptíveis.

Se o teu irmão não faz o que queres que ele faça ou te prejudica, começas a odiá-lo e podes chegar ao ponto de destruí-lo.

Não é assim com a verdadeira fraternidade, baseada na percepção búdica da nossa origem comum e da Vida Una que todos compartilhamos.

O fato de Buddhi ter a ver com relações também se vê em suas funções de percepção, que é uma de suas principais funções segundo a psicologia do Yoga.

O que é percepção? É a relação que aproxima o percebedor e o percebido, ou o sujeito e o objeto.

Quando a relação sujeito-objeto desaparece, como acontece no Samadhi, os três, a saber, o percebedor, o percebido e a percepção, fundem-se em um único estado integrado de consciência, e isso significa a realização da realidade do objeto pelo sujeito.

Então chegamos a outra função de Buddhi, que é de grande importância para o aspirante que acabou de pôr os pés no Caminho.

Esta pode ser chamada de função discriminativa.

A capacidade de discernir entre o certo e o errado e de fazer o certo a todo custo deve ser adquirida em uma fase inicial, se quisermos trilhar este Caminho com segurança.

A purificação e a tranquilização da mente, necessárias para que a luz de Buddhi brilhe através dela, dependem em grande medida de até que ponto a nossa vida é governada pela retidão.

Por retidão não quero dizer seguir um código de conduta particular baseado em qualquer religião ou ideologia, mas um hábito constante de fazer naturalmente e sem esforço ou luta o que consideramos certo, tal como o vemos. Certo e errado são coisas relativas, e o que podemos considerar certo pode não ser a coisa certa sob as circunstâncias, mas a pureza do motivo tem dois resultados diretos.

Primeiro, liberta-nos do conflito interno que atormenta a vida de todas as pessoas inescrupulosas e produz um estado de espírito muito pouco saudável.

Segundo, purifica a mente gradualmente e torna possível que a luz de Buddhi a ilumine cada vez mais.

Uma das consequências mais indesejáveis de transigir com o mal é que isso muito rapidamente nos envolve em um círculo vicioso do qual é muito difícil sair.

A ação, o pensamento e a emoção malignos obscurecem cada vez mais o Buddhi, e o obscurecimento do Buddhi nos impede, cada vez mais, de ver se uma ação particular é certa ou errada, tendendo assim a nos envolver ainda mais no mal.

É assim que pessoas normais e sensatas gradualmente deslizam para uma vida de mal e então nem sequer percebem o fato de que estão fazendo algo errado.

A função discriminativa do Buddhi foi desligada no caso delas.

Assim como nos envolvemos em um círculo vicioso pela injustiça, da mesma forma criamos para nós mesmos um círculo virtuoso — se me é permitido cunhar esta nova expressão — ao fazer o bem.

Cada vez que fazemos o que consideramos ser o certo, independentemente das consequências que possam advir para nós, purificamos nossa mente em certa medida e a luz do Buddhi brilha um pouco mais intensamente através dela. Isso fortalece nossa faculdade discriminativa, e a capacidade de ver o certo e a vontade de fazer o certo aumentam pari passu.

Essa ação e reação nos liberta, em última instância, não apenas de toda tendência a fazer o mal, mas também nos capacita a saber quase instantaneamente, em cada situação, o que é a coisa certa a ser feita.

Não pode haver regras rígidas que possam ser seguidas mecanicamente na condução de uma vida de retidão, pois cada situação na vida é uma situação nova que exige discriminação e ação.

A única coisa que pode nos capacitar a saber infalivelmente qual é o curso certo sob um conjunto particular de circunstâncias e pode nos dar a força e a vontade de seguir esse curso é uma mente purificada, através da qual a luz do Buddhi brilha de forma constante e sem ofuscamento.

É porque o Buddhi lida com relações que ele nos capacita a discriminar entre o certo e o errado em cada situação.

Tendo tratado de algumas das funções importantes do Buddhi, estamos agora em condições de considerar brevemente alguns fatos que mostram a diferença entre o conhecimento, que é um produto do mero intelecto, e a sabedoria, que resulta quando o intelecto é iluminado pela luz do Buddhi.

A primeira coisa que nos chama a atenção nessa conexão é que pode haver um abismo intransponível entre a profissão e a prática no caso do conhecimento intelectual, mas isso não é possível no caso da sabedoria.

Um homem meramente intelectual, cujo conhecimento se baseia apenas no intelecto, pode falar, palestrar e escrever brilhantemente sobre as mais elevadas doutrinas da religião, filosofia e ética, mas é possível que sua vida seja uma negação total de todas aquelas coisas que ele professa.

No caso de um homem que realizou essas verdades por meio da percepção búdica, isso não é possível, porque ele sabe que essas verdades pertencentes à vida interior são verdadeiras.

Um homem que sabe que Adharma, ou injustiça, conduz ao sofrimento e à desmoralização evita o Adharma como um homem comum evita veneno, sabendo que este o matará.

Um curso de ação indicado pela sabedoria não é apenas seguido invariavelmente pela ação correta, mas não há hesitação, nem arrependimento, mesmo que a ação conduza a perda, desconforto ou sofrimento presentes, devido à absoluta certeza de que o que é correto deve ser para o nosso bem a longo prazo.

Essa diferença na tradução do conhecimento comum e da sabedoria, respectivamente, em ação, deriva da própria natureza da faculdade búdica.

No plano búdico, percepção e ação são inseparáveis.

A dúvida ou a incerteza é o retardador da ação, e elas não existem naquele reino onde tudo é Pratyaksha, ou autoevidente.

A dúvida atormenta todas as atividades do homem puramente intelectual, e é por isso que a ação pode ou não seguir a decisão correta.

Sempre que somos incapazes de traduzir em ação o que queremos fazer, há sempre alguma dúvida oculta espreitando em algum lugar de nossa mente, embora possamos não estar cientes dela. Não é tanto uma questão de força de vontade quanto de percepção correta e clara.

Não é necessária muita força de vontade para nos abster de tomar qualquer coisa se soubermos que contém veneno.

Os meios de adquirir conhecimento e sabedoria também diferem de acordo com a natureza de ambos.

Uma vez que o conhecimento tem conteúdo, o edifício do conhecimento tem de ser construído, tijolo por tijolo, ou, como uma pintura, tem de ser pintado, pincelada por pincelada, com o pincel.

Isso envolve tempo e energia. Mas, como a sabedoria realmente não tem conteúdo e é meramente uma questão de ver relações e o significado dos fatos conhecidos pelo intelecto, nada tem de ser construído. É tudo uma questão de aumentar o poder de penetração da percepção e ver mais profundamente nas coisas.

Quanto mais penetrante a percepção, mais profunda a sabedoria.

Um lampejo penetrante de percepção búdica pode mudar completamente a vida de um homem e fazê-lo ver as realidades da vida de uma maneira que não é possível nem mesmo dedicando muitas vidas ao estudo dos problemas mais profundos da vida.

Um relâmpago pode revelar uma paisagem de uma maneira que não é possível tentando explorá-la com uma lanterna em uma noite escura.

O primeiro é instantâneo, integrado e na perspectiva correta, enquanto o último é fragmentário e fora de perspectiva.

Os dois não apenas levam períodos de tempo diferentes, mas não são os mesmos em sua natureza essencial.

Assim, o conhecimento é adquirido pela leitura de livros, participação em discussões ou audição de palestras, que fornecem a matéria-prima de fatos de diferentes tipos necessários ao edifício do conhecimento.

Estes têm de ser organizados adequadamente, as lacunas têm de ser preenchidas, as ideias têm de ser esclarecidas, os pontos fracos têm de ser fortalecidos.

Mas, ao adquirir sabedoria, temos apenas de aumentar a clareza da visão, removendo as impurezas, distorções e complexos presentes na mente e suas formas erradas de expressão na ação.

Temos de penetrar para dentro, perceber em um nível mais profundo, elevar-nos a um nível mais alto de consciência e abrir a passagem entre o mental e o espiritual.

O que foi dito acima com relação ao conhecimento e à sabedoria permitirá ao aspirante esclarecer sua mente quanto ao que ele deve almejar, decidir até que ponto deve confiar e dedicar-se a atividades puramente intelectuais, adotar os meios corretos para desenvolver a sabedoria e, por fim, testar até que ponto seu conhecimento é intelectual ou intuicional.

Para distinguir entre os dois, alguns testes objetivos simples e aproximados, com o propósito de julgar a condição geral de nossas mentes, podem ser aplicados da seguinte forma:

( 1 ) Sentimos hesitação ou desinclinação em seguir nossas decisões corretas ou conclusões bem consideradas por meio de ação apropriada? (2) Nossas decisões corretas são seguidas por ação de forma natural, sem esforço e sem resistência da 'mente inferior'? (3) Nossas conclusões e convicções sofrem mudanças constantes, sendo bem definidas e cheias de certeza hoje e, amanhã, todas em desordem e cheias de dúvidas? (4) Nossas conclusões precisam ser mudadas ou renovadas constantemente à luz de novos fatos que estamos descobrindo? (5) Novos fatos e experiências apenas tornam mais clara, vívida e definida a estrutura básica do nosso conhecimento, ou temos de fazer com frequência mudanças importantes sempre que nos deparamos com um novo conjunto de fatos ou experiências? (6) Temos de recorrer constantemente a outras pessoas para pedir conselhos quando estamos em dificuldades e não conseguimos decidir qual curso seguir nas circunstâncias? (7) Estamos sempre em um estado de espírito habitualmente agitado e infeliz, fora de harmonia e em desacordo com tudo e com todos?

A resposta a estas perguntas nos dará uma ideia de até que ponto nossa mente pode receber a iluminação de Buddhi.

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Ver-se-á, por tudo o que foi dito acima, que compreender claramente a distinção entre intelecto e intuição não é meramente um problema teórico de psicologia, mas afeta intimamente nossa vida de diferentes maneiras.

Da compreensão correta dessa distinção depende nosso senso de valores na vida e nossa capacidade de organizar efetivamente nossos esforços para descobrir nosso Self.

                              CAPÍTULO XV

O PAPEL DO ATMA EM NOSSA VIDA

ENTRE pessoas que foram criadas na tradição religiosa de que a Verdade é algo a ser encontrado dentro de si mesmo, nas profundezas da própria consciência, e não nas formas exotéricas externas da religião, a ideia é amplamente difundida de que, quando um buscador penetra nas profundezas mais íntimas do seu ser em sua busca por Deus ou pela Realidade, ele finalmente chega a um estado de iluminação que pode ser considerado último, após o qual nada mais resta a buscar ou almejar.

Após chegar a esse estágio, supõe-se que o Iluminado repouse pela eternidade no estado de bem-aventurança que alcançou.

A ideia de finalidade em relação ao nosso objetivo espiritual e à obtenção da perfeição é, no entanto, uma concepção equivocada baseada em um conhecimento muito superficial dos reais problemas da vida religiosa.

Aqueles que estão familiarizados com o lado esotérico da religião sempre souberam do fato de que, no que diz respeito ao desenvolvimento espiritual, não há, e não pode haver, finalidade nesse campo.

Essa verdade foi expressa muito claramente em vários textos dispersos pela literatura oculta.

Assim, diz-se em *Luz no Caminho*: “A alma do homem é imortal, e o seu futuro é o futuro de uma coisa cujo crescimento e esplendor não têm limite”,
e em outro lugar do mesmo livro diz-se: “Você entrará na luz, mas nunca tocará a Chama”. Esses textos apontam claramente para o fato de que, na viagem de autoexploração, quando um buscador penetra para dentro, nas profundezas do seu ser, e encontra esplendores cada vez maiores e realidades cada vez mais profundas, ele nunca alcança um estágio em que se possa dizer a ele: “Até aqui e não mais além!” 166 AUTOCULTURA

Como já foi mostrado no Capítulo 2, a alma espiritual do homem é tríplice em sua natureza — Atma, Buddhi, Manas — e funciona nos planos Mental Superior, Búdico e Átmico.

Assim, o veículo átmico de consciência é, por assim dizer, o núcleo da alma espiritual, o Jivatma, e a partir dele é governada não apenas a vida da personalidade, mas também a da Individualidade.

Ver-se-á, portanto, que, no que concerne ao lado humano da natureza do homem, o Atma é o princípio último no Jivatma, e isso sem dúvida explica a ideia generalizada de que o Atma é o objetivo final de nossos esforços e que a obtenção da consciência átmica significa a libertação da alma humana.

Mas não devemos esquecer que, embora, no que diz respeito à nossa evolução humana, o plano átmico marque o limite da nossa autorrealização, há outros planos além, e quando a nossa evolução humana estiver completa, novos horizontes de realização, dos quais não podemos ter concepção agora, se abrem diante de nós e o nosso desdobramento continua nos planos ainda mais sutis.

Que a consciência Atmica não é o objetivo final da Auto-realização fica claro no Sutra IV. 25 dos Yoga-Sutras de Patanjali, que se refere à recessão ulterior da consciência no plano eterno do Purusha.

Antes de empreendermos a quase impossível tarefa de compreender as funções do Atma, a Vida Divina tal como se manifesta através do veículo Atmico, é necessário lembrarmo-nos novamente das tremendas limitações sob as quais o intelecto humano trabalha e da consequente dificuldade de compreender, mesmo parcialmente, estas verdades da vida espiritual.

Quanto mais afastado da esfera do intelecto estiver qualquer princípio dentro de nós, maior é a dificuldade de compreendê-lo. Tal compreensão seria de fato impossível, não fosse o fato de que esses princípios existem dentro de nós, por mais profundamente enterrados que estejam, e ecos tênues dessas regiões interiores podem, portanto, evocar uma resposta débil em nossa mente e permitir-nos vislumbrar, aqui e ali, nossa natureza transcendental.

É com a consciência dessa tremenda desvantagem e com uma atitude reverente que devemos abordar esses problemas, pois onde há verdadeira aspiração e desejo de conhecimento, a Vida Divina dentro de nós responde de alguma forma, iluminando a mente em certa medida.

Ao tratar do papel do Atma em nossa vida, algumas palavras podem ser ditas sobre a natureza do veículo através do qual a consciência atua no plano Atmico.

Como é sabido pelos estudantes de Ocultismo que podem usar seus poderes clarividentes superiores, o corpo Causal — o veículo da Mente Superior — é um ovoide correspondente às auras dos corpos astral e mental inferior.

Isso significa que o veículo de consciência no plano Mental Superior ainda possui uma superfície delimitadora, por mais que essa superfície possa se expandir com a evolução e sob o impulso das forças espirituais que irradiam de dentro.

Quando chegamos ao próximo veículo superior, que nos permite entrar em contato com o plano Búdico — o Anandamaya Kosha do Vedanta — podemos imaginar que a superfície delimitadora desaparece e o corpo Búdico — pelo menos na medida em que pode ser concebido pelo intelecto que atua através do cérebro físico — aparece como uma estrela: um centro de luz com raios irradiando em todas as direções.

No próximo plano superior também, o veículo Atmico pode ser imaginado como consistindo de um único átomo do plano Atmico, no qual a consciência tem a capacidade de expandir-se e contrair-se alternadamente com rapidez inconcebível — expandindo-se para incluir a consciência de todo o plano e contraindo-se até um ponto para dar uma coloração individual a essa consciência que tudo abrange.

Dessa forma, podem ser reconciliados na mesma consciência os atributos diametralmente opostos e aparentemente incompatíveis de onipresença e individualidade, tão difíceis de compreender pelo intelecto humano e tão bem expressos na descrição dessa consciência transcendental na conhecida frase: "com sua circunferência em lugar nenhum e seu centro em toda parte". Não servirá a nenhum propósito útil aprofundar-se em detalhes com relação a essa questão, que está realmente fora da alçada do intelecto humano, e podemos agora passar à consideração da questão mais importante e prática das funções de Atma, ou melhor, de suas funções tal como nos aparecem e nos afetam 1 68                        AUTOCULTURA

nas regiões inferiores da personalidade.

Pois, quais sejam essas funções em seu próprio plano transcendental, ninguém que vive nos mundos inferiores de ilusões pode compreender.

Como já foi dito, o plano de Atma é a região de onde opera o Poder da Vontade do Logos, que impulsiona a gigantesca maquinaria do Sistema Solar.

Já tentamos pensar de onde vem esse poder tremendo que mantém os planetas em suas órbitas nos céus, que mantém os elétrons girando nos átomos, que provê a evolução e o crescimento de inúmeras vidas e que poderosa e docemente ordena todas as coisas? Da Vontade do Logos Solar, que opera no plano Atmico e fornece poder a todo o Sistema Solar em todos os planos.

O Sol é Seu símbolo e representante no plano físico, um tremendo vórtice de energia eletromagnética que fornece luz, calor e outros tipos de energia aos planetas físicos.

Mas em cada plano é o Seu poder e a Sua energia que realizam o estupendo trabalho de construir e desconstruir as formas que incorporam a Sua vida; é a Sua Vontade que exerce uma pressão incessante e irresistível na direção da evolução.

À medida que o plano Átmico, como um todo, é a fonte de poder para o Sistema Solar, assim o veículo Átmico de um único Jivatma serve como um instrumento pelo qual esse poder geral e onipresente é especializado e então utilizado para seus próprios propósitos individuais.

É o ponto de conexão, por assim dizer, ligando o conjunto de veículos pertencentes a uma alma particular com a Casa de Força, através do qual o poder necessário para a alma, para diferentes propósitos, pode ser obtido.

Através do veículo Átmico é governada e regulada a evolução do Jivatma através de períodos eônicos de tempo, e é através do poder derivado dessa fonte que o Jivatma é capaz de superar todas as dificuldades, de passar por todos os tipos de provações e ordálias, vida após vida, e, finalmente, triunfar sobre todos os obstáculos para alcançar a perfeição.

No caso daqueles que foram capazes de atravessar os planos intermediários e obtiveram um vislumbre do plano — O PAPEL DO ATMA EM NOSSA VIDA — a impressão avassaladora feita na consciência como resultado desse vislumbre é um tremendo senso de poder e força do qual, aqui embaixo, não podemos ter nenhuma concepção.

Todas as dificuldades e obstáculos que geram desespero e desânimo aqui embaixo parecem ter sido varridos, e um tremendo senso de confiança parece permear a consciência, dando ao indivíduo não apenas confiança em si mesmo e em seu triunfo final sobre todos os obstáculos, mas também no triunfo final do esquema evolutivo, na vitória última das forças do bem sobre o mal e no cumprimento do Plano Divino.

Quando essa consciência do plano Átmico é refletida abaixo, na personalidade, ela perde muito de sua intensidade e vividez, mas ainda assim dá origem a um certo grau de confiança e senso de poder que sempre encontramos, em diferentes graus, em todos os grandes homens de vontade forte.

Aqueles que já estiveram em uma grande casa de força de design moderno talvez se lembrem do peculiar senso de poder que permeia a própria atmosfera do lugar.

Exteriormente, não há nada a ser visto, exceto o movimento de maquinaria comum, mas por trás desse movimento pode-se quase sentir o tremendo poder elétrico invisível gerado pelos enormes dínamos.

Um sentimento que se assemelha a isso, de certa forma, é experimentado por uma pessoa na qual a verdadeira vontade espiritual começou a despertar.

Ele se sente na presença de um

poder tremendo e sutil que ele sente, mas ainda não consegue manipular.

Antes de tratarmos da expressão da vida e da consciência do Atma na vida da personalidade, é necessário lembrar ao leitor sobre a inversão que ocorre quando a consciência desce do nível da Individualidade para o da personalidade.

Devido a essa inversão, os três planos mais baixos nos quais a personalidade funciona estão em relação aos três planos mais elevados nos quais a Individualidade funciona, assim como a imagem refletida de um edifício na água está para o próprio edifício.

No reflexo, a parte mais alta do edifício é refletida na parte mais baixa da imagem, e a parte mais baixa do edifício encontra a parte mais alta da imagem invertida, como mostrado abaixo:     1 70                       AUTOCULTURA

Como resultado dessa inversão, a consciência Atmica é, por assim dizer, refletida no físico, a Búdica no astral, e a Mental Superior no Mental Inferior.

Essa reflexão significa não apenas algum tipo de similaridade de características nos planos correspondentes, mas também uma conexão mais direta e um rapport entre eles.

Assim, a vida e a consciência do plano atmico, de algum modo, encontram uma expressão misteriosamente mais plena através do plano físico do que nos outros dois planos nos quais a personalidade funciona, apesar do fato de que o físico é o mais afastado do Atmico.

Da mesma forma, a consciência Búdica tem uma relação misteriosa com o astral e, é claro, a relação entre o Mental Superior e o Mental Inferior é facilmente percebida e bem conhecida.

O que foi dito acima com relação às relações e correspondências entre o Atmico e o físico, o Búdico e o astral, e o Mental Superior e o Mental Inferior pode ser representado diagramaticamente:

Adi                     Anupadaka       Atmico (níveis superiores)

tI tl                 1 1-l                             t                    li       Atmico (níveis inferiores) Búdico            Mental Superior

il                    It                             t l     Físico                   Astral        Mental Inferior                   O PAPEL DO ATMA EM NOSSA VIDA

Não é necessário entrar nessa questão interessante aqui em detalhe, mas pode-se apontar, com relação à relação entre o Átmico e o físico, que a vida da personalidade em qualquer encarnação é plena e dinâmica somente no plano físico e, portanto, o período passado no plano físico é o mais importante.

No plano físico o homem é completo, pode iniciar causas e crescer em capacidades, enquanto na vida após a morte, nos planos astral e mental, ele está meramente colhendo e consolidando os resultados do que fez na vida anterior no plano físico. É porque — como uma personalidade é completa somente no plano físico — que ele pode realizar sua Liberação apenas durante a vida física e não na vida após a morte nos planos astral e mental.

A vida vivida no plano físico é, assim, a mais significativa em uma encarnação, e isso se deve, sem dúvida, ao fato de que ela reflete e incorpora especialmente a vida do Atma, o aspecto mais elevado da Individualidade.

Essas relações e correspondências especiais entre os planos da personalidade e da Individualidade são de importância prática porque indicam, até certo ponto, linhas de fácil acesso aos planos superiores para a personalidade, por um lado, e linhas de descida de forças dos planos superiores aos inferiores, por outro.

Assim, pode-se dizer de modo geral que o caminho para a Mente Superior é através da mente inferior, que o caminho para o Buddhi é através das emoções, e que o caminho para o Atma é através da ação.

Uma vez que estamos tratando neste capítulo do papel do Atma em nossa vida, podemos nos deter por um momento na abordagem do Atma na vida física e em como podemos nos aproximar desse Princípio Divino dentro de nós e tentar estabelecer nosso centro de consciência nesse Princípio.

Nesse processo, como dito acima, a ação desempenha um papel predominante.

Por ação não se entende aqui a mera atividade do corpo físico, mas toda atividade iniciada de dentro para transmutar nossos ideais em vida dinâmica e tornar a personalidade uma mera expressão e instrumento do Eu Superior.

Embora o Eu Superior esteja assentado no coração de todo ser humano, sua vontade não consegue encontrar expressão na personalidade, em parte devido à inadequação e resistência dos veículos inferiores e em parte devido ao egoísmo e às ilusões nas quais a personalidade está envolvida.

É somente quando a personalidade realmente começa a

mudar sua vida e atitudes e traduzir os ideais espirituais em vida espiritual por meio do Siidhanii ou Autocultura, para que o Eu Superior comece a encontrar expressão mais plena através dela, adquira controle crescente sobre ela e finalmente se torne o centro de sua vida e consciência.

Assim, a ação auto-iniciada que forma a base da Autocultura é o método de aproximação ao Atma e, em seus aspectos mais elevados, funde-se com a técnica do Yoga.

Ver-se-á, pelo que foi dito acima, que nosso principal trabalho em relação ao Atma é tornar este Princípio Divino o centro de nossa vida, ou, em outras palavras, tornar-nos Centrados no Eu em vez de sermos egocêntricos.

O Atma é um Princípio Autoiluminado, Autodeterminado e Autossuficiente, e portanto não pode haver questão de desenvolvê-lo. Tudo o que temos de fazer é proporcionar as condições nas quais ele possa encontrar expressão crescente em nossa vida.

Isso é feito de maneira eficaz e completa pela prática do Yoga Superior.

Mas algum trabalho preliminar tem de ser feito nesse sentido pela personalidade, a fim de proporcionar as condições nas quais o Yoga possa ser praticado com sucesso.

Esse trabalho preliminar tem muitos aspectos, mas podemos tratar aqui apenas de alguns deles, a título de ilustração.

Foi dito acima que o Atma é um Princípio Autoiluminado, Autodeterminado e Autossuficiente.

Como podem esses atributos divinos encontrar expressão na vida da personalidade? Autoiluminação, no caso da personalidade, significa que ela deve ser capaz de obter de dentro de si o conhecimento de que necessita, em medida crescente, em vez de depender de todos os tipos de fontes externas.

Isso é possível até certo ponto quando ela consegue colocar-se em contato com o corpo causal, como foi apontado em um capítulo anterior.

Autossuficiência significa que devemos depender, para nossa felicidade, da fonte de Ananda que existe dentro de nós, e não ser completamente dependentes de estímulos externos nesse aspecto.

Isso é possível

O PAPEL DO ATMA EM NOSSA VIDA

quando estamos em contato direto com o veículo búdico, ou Anandamaya-Kosha, como é chamado na terminologia vedântica.



Pessoas que não pensaram claramente sobre essas coisas associam vagamente a Força de Vontade à capacidade de exercer força.

Essa capacidade de exercer força, seja nos planos físico ou superfísico, é realmente uma função de Prâna, aquela energia universal à qual se faz referência frequente na literatura que trata do Yoga.

É através do Prâna que a matéria dos diferentes planos é movida e manipulada; e embora a natureza do Prâna varie conforme o plano em que atua, uma de suas funções é a mesma em todos os casos, a saber, produzir todos os tipos de mudanças na matéria dos planos.

Ora, a Força de Vontade é bastante diferente do Prâna, e seus fenômenos pertencem a uma categoria totalmente distinta.

Mas, apesar dessa diferença, há uma estreita conexão entre a Força de Vontade e o Prâna. Essa conexão consiste no fato de que o exercício da Vontade move as correntes de Prâna através do meio da mente em todos os planos, e através dessas correntes é possível produzir qualquer tipo de mudança na matéria do plano correspondente.

A relação pode ser comparada à que existe entre magnetismo e eletricidade no plano físico.

Embora os dois fenômenos sejam bastante diferentes, ainda assim o movimento de um ímã induz uma corrente elétrica em um fio dentro de sua esfera de influência, e essa corrente pode então ser usada para realizar todos os tipos de trabalho.

É claro que a analogia não é perfeita, mas nos ajuda a compreender como duas forças que são exteriormente de natureza inteiramente distinta podem, contudo, afetar-se profundamente uma à outra.

Então temos de distinguir a Vontade do Desejo, a forma que a Vontade assume nos planos inferiores nos estágios iniciais da evolução humana.

A Vontade Espiritual nos mundos superiores do Espírito é livre e sempre opera em harmonia com a Vontade Divina, mas quando se manifesta nos mundos inferiores, está sujeita a ser arregimentada pela personalidade iludida para seus próprios fins individuais separados, que podem ou não estar em harmonia com a Vontade Divina.

Quando opera sob essas condições, assume a forma de Desejo, que é, portanto, apenas o poder da vontade que foi degradado e utilizado pelo eu inferior para seus próprios propósitos egoístas e independentes. A consciência individual que atua nos planos inferiores, ao identificar-se com os veículos inferiores, desenvolve um falso "eu".

ou personalidade que segue seus próprios caprichos e inclinações, em vez de cooperar com a Vontade Divina no cumprimento do propósito divino.

A força que dirige e controla esse eu inferior é o Desejo, e sob seu poderoso impulso a evolução ocorre nos estágios iniciais da vida humana.

Mais tarde, porém, nos estágios finais do ciclo evolutivo, e com o despertar da consciência espiritual no homem, começa uma luta entre a natureza de Desejo da personalidade e a Vontade Espiritual do Eu Superior, uma luta que continua com intensidade crescente até que o desejo seja completamente vencido e a Vontade Espiritual do Eu Superior reine suprema.

Como a relação entre Desejo e Vontade já foi tratada em conexão com as funções do corpo astral, não é necessário aprofundar essa questão aqui, mas pode valer a pena dar um ou dois exemplos da confusão que se encontra frequentemente nas mentes das pessoas sobre esse assunto.

Às vezes encontramos pessoas que têm a capacidade de perseguir implacavelmente qualquer objetivo no qual colocaram seus corações e, apesar de todos os tipos de dificuldades, conseguem alcançar seu fim.

Tais indivíduos são considerados homens de grande força de Vontade e, de um certo ponto de vista, são corretamente assim considerados.

Mas temos de lembrar, em casos como este, que a busca de tais fins está associada ao egoísmo e à falta de sabedoria e, portanto, reduz o fenômeno ao plano do Desejo.

Apesar da semelhança exterior e do fato de que a fonte de poder no caso do Desejo e da Vontade é a mesma, não é correto considerar tais manifestações como sendo de Vontade pura.

Naturalmente, a obstinação comum, que às vezes também é confundida com força de Vontade, é 1 76                      AUTOCULTURA

realmente um sintoma de vontade fraca.

É a reação natural de uma alma que não tem a confiança necessária para lidar com as situações à medida que surgem e, portanto, adere de maneira rígida a uma linha de ação particular contra toda razão e bom senso.

A fraqueza real subjacente à máscara externa de força é às vezes revelada por uma mudança completa, ou mesmo reversão, no curso que a pessoa vinha seguindo, devido a qualquer incidente ou evento trivial que possa ocorrer.

Outro ponto importante que devemos compreender claramente ao tentar entender a função da Vontade é a relação entre Vontade e Ação.

A psicologia moderna reconhece a natureza íntima dessa relação, e alguns psicólogos vão ao ponto de afirmar que a principal função da Vontade é fornecer a força motriz para a Ação.

A relação entre Vontade e Ação pode ser comparada àquela entre energia potencial e cinética.

Em uma bateria, a energia está presente em forma potencial, a uma determinada voltagem, e permanece potencial enquanto os terminais não forem unidos por um meio condutor.

Ao unir os terminais por meio de um fio, a resistência é reduzida e a energia potencial começa a se converter em energia cinética.

A Vontade Divina, no centro de cada alma humana, está presente como poder potencial de voltagem infinita.

Ela se manifesta como Desejo nos estágios iniciais da evolução humana, de acordo com o desenvolvimento dos veículos inferiores, e fornece a força motriz da ação comum.

Ela se exterioriza como Vontade espiritual nos estágios superiores da evolução e é, então, a força motriz do Nishkiima-karma.

A relação íntima entre Vontade e Ação também é indicada pela notável maneira pela qual a Ação fortalece a Vontade — ou, para ser mais exato, permite que ela encontre uma expressão mais plena em nossa vida.

A expressão "fortalecer a Vontade" é, na verdade, um equívoco, pois a Vontade em si é a fonte de toda força e, portanto, nada pode fortalecer a Vontade.

A observação comum, bem como as pesquisas em psicologia, demonstraram de forma muito conclusiva que a Ação desempenha um papel muito importante no desenvolvimento do caráter.

É verdade que pensamentos e emoções, em última instância, tendem a se materializar em ação, e, ao mudar nosso caráter, devemos também reformar nossos hábitos emocionais e mentais, mas um dos fatos mais importantes descobertos em relação à Construção do Caráter é que, a menos que e até que pensamentos e emoções sejam levados a se expressar em ações correspondentes, nenhuma mudança fundamental em nossa vida pode ser efetuada.

O caminho para o inferno é, proverbialmente, pavimentado de boas intenções, e a total inadequação de meramente formar resoluções piedosas é, infelizmente, bem conhecida daqueles que se contentam apenas com o desejo de se reformarem.

Uma mera resolução ou uma imagem-pensamento é uma força bastante ineficaz enquanto permanece no reino da mente, mas dê a ela uma expressão prática, e todo o mecanismo interno de nossa vida é galvanizado, e forças são imediatamente liberadas para provocar a mudança necessária e tornar essa mudança uma parte permanente de nosso caráter.

Tomemos um homem avarento que deseja desenvolver a generosidade em seu caráter.

Ele pensa em atos de caridade, dia após dia imagina-se praticando tais atos em sua vida diária, mas não pratica nenhum ato de caridade.

Você acha que ele está muito mais próximo de seu ideal? Não! Mas deixe-o realmente dar algo a uma pessoa verdadeiramente necessitada e então veja o resultado.

Ele muda sensivelmente seu caráter apenas por praticar esse ato, e todo o mecanismo de sua vida interior começa a se mover.

É claro que ele terá de repetir tais atos várias vezes antes que a característica possa se tornar uma parte permanente de seu caráter.

É verdade que cada vez que ele pensa em atos de caridade, torna mais fácil para si mesmo praticar tal ato.

Mas o fato permanece: é o ato de caridade que inicia o processo de mudança, precipita as forças mentais na forma de hábito.

Sem esse ato, a mente pode permanecer saturada da ideia, mas nada definitivo acontece.

Que todos aqueles que estão tentando mudar seus hábitos observem este fato importante: o pensamento é o pai da ação; o pensamento fortalece a tendência para um tipo particular de ação, mas é a ação real que precipita o pensamento, provoca uma mudança real na vida exterior e interior, abre caminhos para o sistema nervoso e estabiliza as forças mentais nos novos sulcos mentais e, o que é mais importante, permite que a Vontade se manifeste e domine os veículos inferiores mais plenamente.

A relação da Vontade com o Prâna, o Desejo e a Ação, considerada nos parágrafos anteriores, terá mostrado que, embora a Vontade esteja por trás e seja a força potencial por detrás destes, ela mesma não participa diretamente das atividades das quais é o centro.

Sua função na vida é a de um rei que se assenta em seu trono, cuja mera presença ali faz toda a maquinaria administrativa de seu reino funcionar segundo sua vontade.

Ele não sai correndo para fazer as coisas.

Essa é a função de seus ministros e demais oficiais do Estado.

E, no entanto, é o seu poder sutil que impulsiona toda a maquinaria do estado e, se ele não estivesse no coração e no centro das coisas, a administração entraria em colapso e haveria confusão e caos.

Esta analogia talvez sirva também para explicar o mistério de Purusha, que é descrito como o Vigia Silencioso na filosofia Sankhya.

Ele não é um espectador passivo, mas, como o rei mencionado acima, não se mistura com as atividades que ocorrem ao seu redor.

Ele está acima de todas essas atividades e, no entanto, é a sua própria causa e poder potencial.

--- O verdadeiro poder espiritual, que vem diretamente do plano átmico, só pode ser exercido sob certas condições rigorosas que não são fáceis de cumprir, e é por isso que é tão raro.

Foi demonstrado anteriormente que, tão logo esse poder é contaminado com o elemento pessoal, ele é degradado à forma inferior do Desejo e perde seu caráter puro e irresistível.

Portanto, é óbvio que a impessoalidade, isto é, a liberdade da dominação do eu inferior, deve ser uma condição precedente para o seu exercício por qualquer indivíduo.

Quanto mais um indivíduo se eleva acima das influências das tendências separatistas e egoístas e é capaz de olhar para a vida do ponto de vista privilegiado do Espírito, maior é a medida em que pode usar esse poder; e, uma vez que somente um jivanmukta, ou Indivíduo Liberado, está completamente livre das ilusões e interesses da vida pessoal inferior, somente ele pode usar esse poder livre e efetivamente.

Ver-se-á que quanto mais nós               O PAPEL DO ATMA EM NOSSA VIDA

somos capazes de unificar nossa consciência com a Consciência Divina dentro de nós, mais efetivamente podemos exercer o verdadeiro Poder de Vontade espiritual do Atma.

Sob essas condições, seria mais verdadeiro dizer que a Vontade Divina opera sem obstáculos através do nosso centro de consciência do que dizer que exercemos a Vontade espiritual como indivíduos.

Esse fazer da sabedoria uma condição sine qua non para o exercício do poder átmico é realmente uma salvaguarda concebida pela Natureza contra o mau uso de um poder que tem potencialidades ilimitadas e que, em mãos impuras, seria capaz de causar danos incalculáveis.

As considerações anteriores, embora sejam em sua maioria de caráter negativo, provavelmente terão permitido ao leitor obter um vislumbre deste Princípio transcendente dentro de nós, que forma, por assim dizer, o próprio coração e cerne do nosso ser e é a fonte daquele impulso eterno e dinâmico que nos atrai em direção à nossa meta destinada de perfeição.

Embora esteja oculto da nossa visão e possamos ver apenas suas manifestações fracas e parciais nos aspectos mais sublimes e inspiradores da vida humana, é ele que fornece a garantia da nossa conquista sobre todas as ilusões e imperfeições da vida inferior e da obtenção da nossa herança divina.

Ele é o nosso 'Governante Imortal Interior', que é irresistível e, em silêncio, reina sobre o reino da nossa vida.

CAPÍTULO XVI

O DESENVOLVIMENTO DO PODER DA VONTADE ESPIRITUAL

Nós tratamos, no capítulo anterior, do aspecto teórico do assunto e estamos agora em posição de considerar os métodos que podem ser empregados para o desenvolvimento deste poder supremo da Vontade, que tem sua fonte no plano Atmico.

Como enfatizado nas páginas anteriores, podemos lidar, enquanto estamos confinados à consciência do plano físico, apenas com aquelas manifestações do Atma que ocorrem neste plano e não podemos presumir compreender ou controlar as poderosas forças que são geradas no próprio plano Atmico.

Elas estão além do nosso conhecimento e continuarão além do nosso alcance até que nosso desenvolvimento interior nos permita transcender o plano físico e funcionar nos planos espirituais superiores.

Ao lidar com a função da Vontade em nossa vida cotidiana no plano físico, o melhor modo de tratamento será começar pelo geral e então descer, passo a passo, aos particulares, ou seja, primeiro lidar com a função controladora geral e depois com aquelas funções menores nas quais essa função geral se resolve.

O primeiro passo para aumentar a influência do Atma em nossa vida consiste em tentar elevar gradualmente o centro de consciência da região da personalidade para a da Individualidade.

Enquanto estivermos completamente imersos nos interesses e ilusões da personalidade, é impossível para nós manifestar a verdadeira Vontade espiritual, que tem sua fonte no plano Atmico.

A passagem entre o inferior e o superior deve ser desobstruída para o influxo contínuo da Vida Divina, que traz consigo verdadeira sabedoria, poder e amor.

O DESENVOLVIMENTO DO PODER DA VONTADE ESPIRITUAL

Podemos tratar aqui, a título de ilustração, de algumas práticas preliminares que tornam a Vontade Espiritual um fator mais dominante em nossa vida.

Essas práticas gradualmente desenvolvem, por um lado, o hábito de nos dissociarmos do ponto de vista e das atitudes da personalidade e, por outro, tornam os veículos inferiores habituados ao controle e à direção do Eu Superior.

Essas práticas devem ser consideradas apenas de natureza geral e elementar.

Pois o Atma só pode controlar e usar plenamente os veículos inferiores quando o Indivíduo adotou o Caminho do Yoga e nele fez progresso considerável. De fato, a busca do ideal Yogue pode ser considerada como tendo por objetivo tornar o Atma o Soberano supremo na vida do Yogue, trilhando sistematicamente o caminho do Raja Yoga.

A primeira dessas práticas é o cultivo do hábito de constante lembrança de nossa verdadeira natureza e propósito na vida.

Isso pressupõe que o candidato já tenha pensado profundamente sobre os problemas da vida, tenha percebido a urgente necessidade de elevar-se acima das fraquezas e ilusões da personalidade e tenha alguma ideia da atitude alterada diante das circunstâncias da vida que a conquista da consciência superior exige.

Esse hábito de lembrança não é adquirido simplesmente fazendo uma resolução nesse sentido, mas por esforços persistentes e intensivos nessa linha, estendendo-se por um período de vários anos.

Nossos veículos inferiores têm sido usados para funcionar de maneira descontrolada e caótica, vida após vida, cada veículo agindo e reagindo de acordo com seus Samskaras anteriores, e a tarefa de alinhá-los com o propósito de nossa vida não é fácil.

Isso exigirá não apenas um controle cada vez maior, mas o que é mais necessário na fase preliminar é vigilância constante.

Não temos o hábito de manter nossos corpos inferiores sob controle e de ter nossa consciência centrada na parte superior de nossa natureza; e por muito tempo recairemos, repetidamente, na desatenção e então perceberemos com um choque que temos permitido que nossos veículos funcionem em seu modo caótico habitual.

Isso é inevitável nos estágios iniciais, mas se fizermos um esforço persistente para elevar
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Acima da atitude da personalidade, o centro da nossa consciência gradualmente se desloca para dentro, e isso traz consigo um poder aumentado de lidar com sucesso com os problemas da vida e de vê-los em sua perspectiva correta.

...isso capacita a pessoa a agir em medida crescente a partir do centro da Individualidade, a sede do Atma.

Portanto, que todos nós que almejamos trazer para a personalidade o poder do Atma tentemos primeiro trazer todos os nossos menores objetivos e atividades para dentro da influência magnética de um propósito dinâmico que esteja relacionado ao nosso destino superior.

Que coloquemos todos os nossos poderes e faculdades a serviço desse propósito maior.

Que adquiramos um firme controle sobre nossos veículos e, como um condutor mestre, conduzamos a carruagem da nossa vida até a meta da Iluminação.

Essa imagem do nosso Eu Superior, embora simbólica, retrata corretamente o verdadeiro propósito do Atma dentro de nós. Que a mantenhamos constantemente em nossa mente e gradualmente tentemos aproximar nossa vida dela. Dentro da estrutura dessa atitude geral, podemos agora considerar o problema principal de trazer nossos veículos sob controle, pois isso, como já foi dito, é uma das funções principais e essenciais da Vontade nos planos inferiores.

O que significa esse controle? Significa, em sentido amplo, principalmente duas coisas.

Primeiro, que cada veículo se torne um instrumento disposto e eficiente do Eu Superior.

E segundo, que cada veículo aja apenas em resposta aos impulsos vindos de dentro — e seja positivo em relação aos impulsos vindos de fora, ou que surjam da atividade automática do próprio veículo.

Vejamos o que significam essas duas afirmações gerais.

Com relação à primeira afirmação, temos de lembrar que, sob o estímulo do ambiente em que se desenvolveram e como resultado dos samskaras ou impressões trazidos de vidas passadas, nossos veículos físico, astral e mental adquirem uma individualidade distinta própria e oferecem resistência a qualquer direção vinda de dentro que seja contrária ao seu modo normal de ação.

Um corpo físico acostumado a um tipo particular de alimento resistirá a todas as tentativas de mudanças na dieta com vistas a reformar a vida física.

Um corpo astral acostumado ao estímulo da excitação obtida do álcool clamará ruidosamente por ele nas horas habituais e tornará qualquer tipo de trabalho impossível até que sua exigência seja atendida.

Um corpo mental habituado a vaguear sem rumo, seguindo sua própria vontade, recusará concentrar suas energias na tarefa que lhe é apresentada. No caso de cada um de nós, esses nossos corpos adquiriram tendências e hábitos bem estabelecidos que nos impedem de usá-los da maneira que desejamos, e uma das tarefas mais importantes que o aspirante tem de empreender é ensiná-los a responder imediata e plenamente a qualquer direção vinda de dentro.

Para isso, algumas das tendências e hábitos precisam ser completamente eliminados, enquanto outros se tornam ineficazes no que diz respeito ao nosso trabalho.

Não é possível livrar-se completamente dessas tendências até alcançarmos um estágio muito avançado de evolução, mas já teremos atingido suficientemente nosso objetivo se elas não causarem obstrução positiva em nosso trabalho e progresso.

Essa é uma tarefa difícil, mas se nos dedicarmos a ela com seriedade e perseverança, ela pode ser realizada.

O segundo aspecto do controle pode ser chamado de "ausência de reação". Como resultado das tendências adquiridas pelos veículos, às quais já se fez referência, cada veículo responde automaticamente a certos estímulos externos de uma maneira peculiar determinada por sua história anterior.

A resposta a tal estímulo é mecânica e é chamada de reação.

Ilustremos o ponto.

Alguém faz menção de golpeá-lo com uma vara.

O corpo físico reage instantaneamente adotando uma atitude defensiva.

Alguém vem e lhe diz algo que você considera insultuoso.

Seu corpo astral reage imediatamente e você entra num acesso de irritação.

Você lê algo num livro que apresenta um ponto de vista oposto ao que você sustenta sobre um assunto particular.

Sua mente reage automaticamente e rejeita essa visão sem examiná-la com mente aberta.

Esses são todos exemplos das inúmeras maneiras pelas quais nossos corpos reagem mecanicamente aos impactos externos, e essas tendências são tão parte de nossa natureza que não as consideramos indesejáveis e sequer temos consciência delas.

Quando começamos a trilhar o caminho do desdobramento espiritual e nosso Buddhi começa a funcionar, essas tendências começam gradualmente a chegar ao nosso conhecimento.

Começamos a tomar consciência delas uma a uma, e à medida que eliminamos as mais grosseiras, as mais sutis emergem no campo de nossa consciência.

O problema da eliminação dessas tendências ou reações é muito interessante e pode ser abordado de duas maneiras.

Aqueles que estão familiarizados com as pesquisas recentes da psicanálise sabem que os "complexos" mentais simplesmente precisam ser trazidos ao conhecimento do sujeito, isto é, basta que ele tome consciência deles, e eles são naturalmente resolvidos.

De maneira semelhante, muitas de nossas tendências, que às vezes estão intimamente relacionadas a esses complexos da psicanálise, precisam apenas ser reconhecidas para que desapareçam.

Mas há outras que não se dissipam dessa forma e precisam ser eliminadas pela aplicação cuidadosa de leis psicológicas, combinada com uma pressão suave, porém constante, da Vontade.

Esse segundo método constitui parte integrante da Ciência da construção do caráter, mas não é necessário aprofundar essa questão neste ponto.

Quando a não-reação é desenvolvida em grau adequado, os corpos permanecem inafetados sob o impacto dos estímulos vindos de fora e respondem apenas aos impulsos provenientes do Jivatma.

Se essa resposta deve ser mera imobilidade, ou uma ação de tipo particular, é determinado pelo Jivatma.

Assim, podemos treinar o corpo astral para permanecer totalmente irresponsivo às vibrações sensuais, e para responder às vibrações de ódio com as de amor.

Em ambos os casos, a resposta é determinada pela Vontade e não é mecânica.

Esse cultivo da não-reação desenvolve gradualmente aquela Autodeterminação que é uma característica marcante daqueles em quem o Atma está se tornando o Governante Interno, e essa característica deve ser desenvolvida por pessoas que desejam que a Vontade espiritual dirija suas vidas.

Quanto mais não-reativos e impessoais nos tornamos, mais nossas ações serão a expressão            O DESENVOLVIMENTO DO PODER DA VONTADE ESPIRITUAL

da Vida Divina dentro de nós, em vez de serem meros produtos dos Samskaras dos veículos inferiores.

A ação realizada sob essas condições é Nishkama e está livre do egoísmo.

Após essas considerações preliminares, que são de grande importância para a compreensão desse problema do desenvolvimento da Vontade espiritual, podemos agora chegar a métodos mais específicos adotados para esse propósito.

Aqui, apenas princípios gerais podem ser dados, princípios que podem ser aplicados à vida de inúmeras maneiras, de acordo com o temperamento e as circunstâncias de cada um.

Vimos que a Vontade tem tanto a função de controlar as atividades dos veículos inferiores quanto de fornecer a energia potencial para suas atividades.

Esse controle tem dois aspectos, ambos igualmente importantes.

O primeiro pode ser chamado de inibição e o segundo de regulação da atividade.

Nos três planos inferiores, atenção deve ser dada a ambos os aspectos do controle, se se deseja alcançar um funcionamento perfeitamente coordenado e harmonioso dos veículos.

Com relação à inibição, temos de lembrar que o poder de inibir as atividades dos corpos só pode ser desenvolvido por meio de práticas prolongadas de vários tipos.

É bom começar com a inibição de atividades positivamente prejudiciais.

Assim, por exemplo, na esfera da mente, podemos direcionar nossos esforços para a supressão de todos os pensamentos malignos; na esfera das emoções, podemos tentar eliminar o ódio em suas várias formas; e no reino do físico, podemos tentar nos livrar daqueles maus hábitos que minam a saúde do corpo.

Depois que essas atividades positivamente prejudiciais forem eliminadas, podemos prosseguir para a eliminação gradual de todas aquelas atividades inúteis que são aparentemente inofensivas, mas que drenam nossa vitalidade de várias maneiras e envolvem um desperdício de grande parte do nosso tempo.

Se examinarmos nossa vida cuidadosamente, descobriremos que uma grande proporção de nosso tempo e energia é gasta em atividades inúteis, na busca de excitações de vários tipos, em ganhar dinheiro que nunca precisaremos, em passar por uma rodada de compromissos sociais que não servem a nenhum outro propósito senão o de matar o tempo que pesa em nossas mãos.

Tais ocupações e atividades devem ser gradual, mas implacavelmente, eliminadas de nossa vida, se realmente decidimos nos dedicar de todo o coração a essa tarefa de tornar a Vontade dominante.

Cada grama de força será necessária para nosso trabalho e deve ser poupada cuidadosa e sistematicamente.

Essas diferentes práticas para a inibição de atividades prejudiciais ou inúteis devem levar, passo a passo, à aquisição daquele raro tipo de poder que capacita um indivíduo a inibir completamente as atividades dos três corpos inferiores sempre que isso for necessário.

Isso significa, em última análise, adquirir poder de concentração perfeita da mente, de calma perfeita do corpo astral e de imobilidade perfeita do corpo físico por qualquer período de tempo.

A culminação e a mais elevada espécie de manifestação desse poder de inibição encontra-se no Yogue sentado em Samadhi, com o corpo absolutamente imóvel e a atividade dos pensamentos e emoções reduzida ao nível zero.

Pois, a menos que as atividades dos três corpos inferiores possam ser completamente inibidas e os veículos estejam, por assim dizer, paralisados, a consciência não pode ser libertada para trabalhar nos planos superiores e obter conhecimento desses planos.

O segundo aspecto do controle pela Vontade manifesta-se na atividade regulada dos corpos.

Aqui, como no caso da inibição, temos de considerar todos os três corpos inferiores, não apenas porque todos os três são exigidos pelo Jiviitmii para o seu trabalho nos planos inferiores, mas também porque da sua atuação harmoniosa e coordenada depende a eficácia do trabalho no mundo exterior e a extensão em que as forças dos planos superiores podem ser trazidas para os veículos inferiores.

O Jiviitmii tem, por assim dizer, de conduzir uma equipe de três cavalos, qualquer um dos quais, pela sua inquietação e movimentos erráticos, pode retardar o seu progresso e dificultar o trabalho.

Aqueles que começam a meditar percebem imediatamente a necessidade do funcionamento harmonioso dos três corpos inferiores.

Se o corpo físico não está no melhor estado de saúde, mas está desafinado, ou se as emoções estão perturbadas, a concentração da mente é imediatamente afetada e o fluxo constante de inspiração e força            O DESENVOLVIMENTO DO PODER ESPIRITUAL DA VONTADE

dos planos superiores é mais ou menos interrompido, conforme a extensão da perturbação nos veículos.

Ao tratar da ação controladora da Vontade sobre as atividades dos veículos inferiores, talvez seja melhor considerar separadamente os três aspectos importantes dessa função geral de controle e regulação que ela exerce em relação a esses veículos.

O primeiro desses aspectos evidencia-se no início de novos tipos de atividades.

A realização de atividades às quais estamos acostumados ou o início de atividades associadas a algum tipo de prazer é fácil.

A força do hábito ou a força do desejo permite-nos superar a inércia natural ou tamas dos nossos corpos.

Mas quando temos de iniciar novas atividades que não estão associadas a nenhum tipo de prazer, temos de recorrer ao nosso poder de Vontade.

Assim, enquanto praticamente nenhum esforço de Vontade é exigido, por exemplo, ao jogar uma partida de tênis, ou enviar pensamentos de afeto a uma pessoa que amamos, ou ler um romance interessante, descobriremos que nossos corpos oferecerão considerável resistência se começarmos a aprender uma habilidade como datilografia, ou ao enviar pensamentos de amor a uma pessoa de quem não gostamos, ou ao aprender um novo idioma, e sob essas condições teremos que usar nossa força de Vontade para levar a cabo nossa decisão.

Uma pessoa que colocou diante de si o ideal de perfeição tem de aprender a fazer coisas novas e a iniciar constantemente novas linhas de atividade.

Ele deve gradualmente eliminar essa resistência automática dos veículos inferiores e acostumá-los a assumir novas linhas de atividade, agradáveis ou desagradáveis, sem oferecer qualquer resistência, da mesma forma que um cavalo que foi domado obedece automática e imediatamente ao menor sinal de seu dono.

Quando essa capacidade de iniciar novas linhas de atividade for adquirida em grau adequado, o caminho estará aberto para a gradual ampliação do leque de capacidades associadas a cada veículo.

O número de coisas que um corpo particular de um certo indivíduo pode fazer eficazmente é limitado e depende de seu ambiente, de seu treinamento e da extensão em que esse corpo foi desenvolvido.

Esse leque deve ser lenta e sistematicamente ampliado, a fim de que as energias superiores no homem possam encontrar uma expressão cada vez mais variada e plena na vida inferior.

Naturalmente, as direções nas quais essas capacidades dos diferentes corpos devem ser ampliadas dependerão das necessidades e do temperamento do indivíduo, daquilo que se poderia chamar sua singularidade individual; mas deve haver essa pressão constante exercida o tempo todo sobre os veículos, para que suas capacidades vibratórias e sua utilidade possam crescer continuamente.

É somente quando uma pessoa assume seriamente essa tarefa de evoluir para uma perfeição integral que ela percebe o quanto sua vida é "cerceada, limitada e confinada" e como a falta de resposta de seus veículos impede a expansão de sua consciência e o fluxo da vida divina dentro dela.

Ele gostaria de trazer as vibrações dos planos internos para sua consciência física, mas seu cérebro oferece dificuldades insuperáveis por sua densidade.

Ele gostaria de sentir o êxtase da devoção que o carregaria em suas asas até os pés de seu Amado, mas seu corpo astral se mostra obtuso e recusa-se a vibrar em resposta à música divina de Sri Krishna.

Ele gostaria de seguir uma linha de estudo desejada, mas sua mente ainda não desenvolveu qualquer aptidão para compreender essa linha de pensamento.

Não adianta afligir-se contra essas limitações.

Não podemos ter as capacidades que ainda não desenvolvemos.

O homem sábio aceita a posição em que se encontra e então se põe a ampliar as capacidades de seus corpos em qualquer direção que deseje, por meio de uma pressão constante da Vontade e da adaptação dos meios aos fins.

Se lembrarmos que todas essas capacidades já estão presentes dentro de nós em forma potencial e também que temos o poder ilimitado da Vontade Divina à nossa disposição, podemos talvez prosseguir com maior confiança nesse desdobramento gradual de nossas possibilidades ocultas.

Quanto mais variadas se tornam nossas capacidades, mais rica é a melodia que o Divino Tocador dentro de nós consegue extrair dos instrumentos que criou para Seu uso.

As capacidades não apenas precisam ser ampliadas, mas também aprofundadas pela prática intensiva.

Um desenvolvimento parcial de um grande número               O DESENVOLVIMENTO DO PODER ESPIRITUAL DA VONTADE

de capacidades pode vir acompanhado de uma natureza muito superficial e levar a uma vida de futilidades.

É somente quando uma capacidade é desenvolvida a um alto grau de eficiência que se torna possível recorrer aos nossos recursos interiores e servir aos propósitos superiores da alma.

O fator intensidade é da maior importância na vida espiritual, e todas as realizações no reino espiritual geralmente se tornam possíveis pela intensificação gradual do esforço em uma direção particular.

Ora, essa intensificação é produzida pela aplicação de uma pressão cada vez maior da Vontade, e isso, por sua vez, ajuda a liberar o poder da Vontade como talvez nada mais o faça.

Por essa ação e reação entre esforço intensivo e força de vontade, gradualmente se constroem em nosso caráter aquelas qualidades como resistência, perseverança e concentração em um só ponto, que proporcionam nos mundos inferiores reflexos tênues daquele poderoso poder que está associado à consciência átmica.

Com a capacidade de iniciar qualquer tipo de atividade e mantê-la sob grande pressão por qualquer período de tempo, deve-se também adquirir a capacidade de abandonar a atividade instantânea e completamente a qualquer momento.

Isso marca o ápice do controle do veículo e, embora seja realmente uma forma de inibição, ainda assim, esse tipo de abandono das atividades dos corpos físico, astral e mental, instantânea e completamente, deve ser praticado como sequência das próprias atividades, para adquirir esse poder em perfeição.

Assim, por exemplo, podemos realizar qualquer atividade física intensamente e, quando o hábito tiver sido formado, abandonar a atividade.

Podemos elevar uma emoção como o entusiasmo a um alto grau e então tornar o corpo astral perfeitamente calmo em um instante.

Podemos engajar a mente em qualquer trabalho, ou estudo de um assunto, e quando a mente estiver completamente interessada e absorta, abandonar o trabalho ou o assunto da mente completamente, não permitindo que ela retorne a ele ou brinque com ele como costuma fazer. Quando um homem pode iniciar, continuar ou abandonar qualquer atividade do corpo físico, astral e mental, à vontade, somente então pode-se dizer que o Atma ganhou controle sobre esses corpos e é capaz de usá-los meramente como instrumentos nos mundos inferiores.


Pelo que foi dito acima com relação ao desenvolvimento da Vontade, ficará claro que as oportunidades para o desenvolvimento desse poder supremo dentro de nós são proporcionadas em todas as esferas da vida e sob todos os tipos de circunstâncias — externas e internas.

O Atma é o princípio último dentro de nós, o núcleo do nosso ser espiritual, e através da Vontade espiritual, que é sua principal arma, ele está regulando, energizando e controlando todas as nossas forças e os veículos através dos quais essas forças atuam.

É esse poder primário, energizante e controlador dentro de nós que nos trouxe em segurança através de períodos eônicos de tempo até o nosso atual estágio de evolução, e que é a garantia do nosso triunfo final sobre nossas imperfeições e fraquezas e da realização do nosso glorioso destino.

Aquele que toma a si mesmo em mãos e começa a estudar e praticar a Ciência da Autocultura começa a extrair dessa fonte ilimitada de Poder Divino em medida crescente, até se tornar meramente um centro através do qual a Vontade Divina realiza, sem obstáculos, o Propósito Divino.

PARTE III

AUTODESCOBERTA E AUTORREALIZAÇÃO — CAPÍTULO XVII

AUTODESCOBERTA — O MUNDO IRREAL EM QUE VIVEMOS

ANTES de embarcarmos na aventura divina de descobrir a Realidade que se oculta dentro de nós, temos de nos fazer duas perguntas.

(1) Será que realmente queremos empreender essa tarefa difícil? (2) Por que queremos fazê-lo? A maioria dos aspirantes dirá: "É claro que queremos; caso contrário, não estudaríamos essas coisas nem desejaríamos informações sobre os métodos que devem ser seguidos." Provavelmente não estarão tão certos quanto à resposta da segunda pergunta, embora possam responder de modo geral que querem entrar no caminho porque a vida está cheia de dificuldades e sofrimentos, e que desejam liberdade de todas essas condições indesejáveis.

Embora as respostas a essas duas perguntas pareçam simples, não tenhamos tanta certeza de que realmente as conhecemos.

Pois, se realmente as conhecêssemos, muitos dos problemas da vida interior não existiriam para nós. Por exemplo, o problema da falta de um impulso suficientemente forte para trilhar o caminho com seriedade e constância, ou o problema de achar extremamente difícil fazer qualquer mudança em nossa vida e em nossas atitudes mentais.

Ao tratar da natureza do Buddhi ou intuição, foi apontado que a razão pela qual encontramos tanta dificuldade em traduzir nossos ideais e resoluções em prática reside no fato de que há dúvidas ocultas nas camadas mais profundas de nossas mentes acerca dos problemas fundamentais da vida, e são essas dúvidas e reservas que paralisam ou retardam a vontade de agir ou de nos transformarmos.

Não vemos esses problemas como deveriam ser vistos.

Não chegamos a decisões finais no verdadeiro sentido do termo.

Pois, quando vemos um problema não apenas com a luz do intelecto, mas com a do Buddhi, não apenas o vemos com clareza e sem quaisquer dúvidas, mas também não há dificuldade em traduzir nossas decisões em ação.


Há uma palavra em sânscrito, "nifchaya", que significa convicção real e firme, obtida à luz do Buddhi e, portanto, sem dúvida ou reserva de qualquer espécie.

Se chegamos a tal convicção, então a ação segue rapidamente, sem hesitação.

É este tipo de convicção que temos de adquirir com relação a esses problemas de Autodescoberta, e então nosso progresso será constante, inabalável e alegre.

Esse tipo de convicção é adquirido realmente quando o *viveka*, ou discriminação espiritual, desponta em nossa mente e nos capacita a ver todos os problemas da vida de forma verdadeira e na perspectiva correta.

Isso é, em grande parte, uma questão de crescimento e desdobramento interior, mas, se estamos sinceramente interessados nesses problemas, pode-se considerar que temos a potencialidade de alcançar esse estado de mente, e esse processo de chegar a uma convicção firme pode, portanto, ser acelerado pela adoção dos meios necessários.

O primeiro passo nessa direção é o *vichara*, ou pensamento profundo e sério.

Ao pensar sobre certos aspectos da vida com cuidado, persistência e seriedade, agitamos a atividade da Mente Superior, purificamos e sintonizamos a mente inferior e estimulamos nosso Budhi, abrindo assim gradualmente a passagem entre nossa mente e a intuição.

E quando isso acontece, começamos a ver as coisas verdadeiramente, e o processo de transformação dentro de nós começa a ocorrer, naturalmente, sem esforço e rapidamente.

Nossa vida interior começa a se mover.

É por isso que o *vichara*, ou a ponderação profunda sobre os problemas da vida, é prescrito para todas as pessoas que são aspirantes à Sabedoria, que desejam entrar no Caminho da Iluminação.

Elas devem pensar sobre esses problemas até estarem realmente convencidas de que trilhar o caminho de nosso desdobramento interior não é apenas desejável, mas inevitável, e é um problema urgente que não pode ser adiado.

Esse é o teste de uma convicção real.

Como esse processo de pensamento e investigação deve ser iniciado e completado até que a convicção necessária seja alcançada é, em grande medida, uma questão individual, mas sugiro algumas linhas de pensamento ao longo das quais um aspirante pode prosseguir até que tenha encontrado a verdadeira convicção ou, pelo menos, descoberto seu próprio modo de abordar o problema.

**A AUTODESCOBERTA — O MUNDO IRREAL EM QUE VIVEMOS**

Essas linhas de investigação baseiam-se em duas abordagens fundamentais para o mesmo problema.

Uma é o exame atento e cuidadoso do mundo em que vivemos, não apenas à luz do que nossos Grandes Mestres disseram, mas também à luz de nossa própria experiência e razão, e ainda à luz das pesquisas realizadas no campo da Ciência moderna.

Este trabalho tem de ser empreendido com o objetivo de verificar, tão cuidadosa e imparcialmente quanto possível, se este mundo é realmente o que pensamos que seja ou se somos meramente vítimas de ilusões de vários tipos e, sob a influência dessas ilusões, continuamos a viver complacentemente, apesar dos avisos que nos foram dados pelos Mestres espirituais ao longo dos tempos.

É possível que, se examinarmos o mundo dessa maneira, descubramos que ele não é o que parece ser, e isso pode provocar uma mudança real em nossa atitude em relação a ele, seguida de uma ação apropriada e sem hesitação.

Mas, embora possam ser sugeridas ou recomendadas linhas possíveis de investigação, esse trabalho tem de ser realmente feito por cada um por si mesmo.

Só se podem indicar métodos de abordagem — nada mais.

Como um grande Adepto apontou em uma das Cartas dos Mahatmas — cada um tem de ver essas coisas por si mesmo.

Ninguém pode abrir os olhos de outro e fazê-lo ver as realidades da vida interior.

A segunda abordagem baseia-se no exame do mundo no qual queremos entrar e sobre o qual um dos Adeptos disse: "Saia do seu mundo para o nosso." É claro que sabemos o que é esse mundo, pois estamos nos preparando para entrar nele, e é um mundo que está além da imaginação e, em grande medida, além do intelecto.

Mas aqueles que entraram nesse mundo deram alguma indicação de como ele é, e se o examinarmos à luz de seu testemunho e de suas declarações, é possível que possamos captar um pouco de sua beleza, esplendor e paz, e assim sermos inspirados o suficiente para querer entrar nele. Essa inspiração pode proporcionar algum incentivo que é muito necessário na vida de muitos aspirantes que se sentem impotentes contra a inércia de permanecer onde estão, apesar do desejo de sair das condições atuais.


É muito provável que, assim como o exame do mundo em que vivemos mostrará que ele é muito pior do que pensávamos e fortalecerá nosso desejo e nossa vontade de deixá-lo, o exame do mundo que nos propomos a entrar mostrará que ele é imensamente mais belo e maravilhoso do que nosso intelecto limitado pelas ilusões e nossa preocupação com as atividades deste mundo nos levaram a acreditar.

E isso pode também fortalecer, até certo ponto, nosso desejo de adentrá-lo com toda a seriedade e entusiasmo nascidos de uma inspiração real e de um impulso espiritual.

Sob esse duplo impacto desses dois impulsos, um tendendo a enfraquecer nossa atração por este mundo irreal e o outro tendendo a fortalecer a atração por aquele mundo da Realidade, é possível que obtenhamos inspiração suficiente para ao menos fazer um começo real na direção certa.

Uma vez feito esse começo com toda a seriedade, é provável que continuemos a avançar na direção desejada com ímpeto e determinação crescentes.

Pois a real dificuldade no caso da maioria de nós é fazer um começo real.

Pensamos ter feito um começo quando meramente adotamos um modo de vida exterior ou um conjunto de atividades, físicas ou mentais.

Mas se não há um impulso real vindo de dentro, tais atividades externas geralmente degeneram em mera rotina, e continuamos a seguir essa rotina na esperança de que estamos progredindo em direção à nossa meta.

Um começo real é feito somente quando há um impulso real, e somente um impulso real possui aquela qualidade dinâmica e aquele ímpeto que asseguram o progresso verdadeiro.

Consideremos agora a questão da natureza do mundo em que vivemos e com o qual estamos familiarizados.

Este mundo pode ser examinado mentalmente de muitas maneiras; primeiramente, com relação à sua existência no plano físico.

Ao fazê-lo, pode-se tomar as seguintes três linhas de investigação separadamente: (a) o lugar absolutamente insignificante da nossa Terra no vasto Universo; (b) a natureza do Tempo como uma onda de maré avançante que inexoravelmente destrói tudo em seu caminho; (c) a natureza ilusória dos objetos entre os quais vivemos e nos movemos no plano físico.

Toda essa investigação, notar-se-á, não se baseia em qualquer tipo de especulação ou raciocínio filosófico, mas em fatos concretos da Ciência que não podem ser contestados.

Essa investigação deve ser feita com cuidado e honestidade por cada indivíduo por si mesmo, mas vale a pena chamar a atenção do leitor para alguns fatos de natureza científica apenas para ilustrar o método.

Qualquer pessoa que percorra os muitos fatos interessantes reunidos pelos astrônomos sobre o Universo físico, mesmo de maneira superficial, não pode deixar de ficar impressionada com o lugar absolutamente insignificante que a nossa Terra ocupa neste universo infinito e com o lugar insignificante que cada indivíduo, como ser físico, ocupa nesta Terra.

Foi calculado que uma rolha flutuando na superfície do Oceano Atlântico tem maior significado do ponto de vista físico do que a Terra quando viaja em sua órbita solitária no vasto oceano do espaço físico.

E um pequeno inseto se movendo sobre uma colina tem maior significado do ponto de vista físico do que um ser humano se movendo sobre esta Terra.

A maioria das pessoas, quando lembradas desses fatos, diria: "Sim, sabemos tudo isso, mas e daí?" Aí está o problema.

Vemos esses fatos terríveis como meros fatos, mas não vemos seu significado de forma alguma.

Se víssemos uma colônia de formigas se movendo sobre um pedaço de madeira flutuando no Oceano Atlântico e pudéssemos entrar em sua vida e as encontrássemos fazendo todos os tipos de planos e levando-se muito a sério, riríamos de sua incapacidade de perceber sua situação precária e insignificante. Mas nós mesmos estamos em uma posição pior do ponto de vista físico e não percebemos isso de forma alguma, não percebemos a ilusão que nos faz continuar vivendo nossa vida normal e complacente sem sequer nos importarmos em pensar sobre a terrível situação em que estamos colocados como entidades físicas.

Olhemos para o mesmo problema não do ponto de vista do espaço, mas do ponto de vista do tempo.

Não sabemos que a onda avassaladora do tempo avança implacavelmente atrás de nossa vida, engolindo tudo? Não apenas seres humanos, mas civilizações e até Sistemas Solares estão desaparecendo nela continuamente.

Nada pode deter essa onda avassaladora que avança, na qual séculos passam ao esquecimento como se fossem um momento quando comparados com a vida do Universo.

É claro que um futuro ilimitado se estende diante de nós, mas ele também vai encontrar o mesmo destino ao passar através da partição ideal do presente que sempre separa o passado do futuro.

Estamos cientes dessa realidade terrível ligada à nossa própria existência? Claro que estamos intelectualmente, mas estamos cientes de seu significado real? De modo algum.

Se estivéssemos, não poderíamos permanecer indiferentes ao fato.

Não poderíamos permanecer contentes em viver nossa vida como meros seres físicos sem sequer tentar rasgar aquele véu de māyā que impõe essa ilusão sobre nossas mentes e nos deixa contentes com nossa mera existência física.

Se estivéssemos realmente cientes, todas as nossas ambições mesquinhas e desejos vangloriosos murchariam imediatamente.

Se estivéssemos cientes desse fato, não levaríamos a nós mesmos e às nossas ambições pessoais tão a sério como fazemos. Consideremos agora o mesmo problema sob outro ponto de vista. Se estudarmos a constituição da matéria, conforme descoberta pela Ciência, podemos ver imediatamente a ilusão absoluta que está na base do nosso universo físico.

O que consideramos como objetos sólidos e tangíveis ao nosso redor é composto apenas de átomos e moléculas, com vibrações ocorrendo entre eles, e os átomos e moléculas do nosso próprio corpo organizados na forma de órgãos dos sentidos.

E como são esses átomos e moléculas? Praticamente espaço vazio, com pontos ora estacionários, ora se movendo a velocidades incríveis e inimagináveis.

Foi calculado que, se a matéria no corpo físico de um ser humano fosse condensada, eliminando-se todo o espaço vazio, ela se reduziria a um grão de poeira tão pequeno que seria necessário uma lente de aumento para ver esse ponto.

E, no entanto, pense por um momento que impressão de realidade esses pontos em movimento no espaço produzem em nossas consciências.

Se isso não é māyā ou ilusão, gostaríamos de saber o que é. Quando as pessoas falam sobre essas realidades da vida como se fossem meros conceitos filosóficos, totalmente alheias aos terríveis mistérios que nos cercam, somos lembrados da resposta de um sábio indiano quando alguém lhe perguntou qual era a maior maravilha do mundo.

Ele respondeu sem hesitação que a coisa mais maravilhosa era o fato de as pessoas verem outros morrendo em toda parte e o tempo todo ao seu redor, e não se perguntarem quando a morte poderia atingir seu próprio corpo físico.

Ele mencionou apenas um aspecto do mistério, mas na verdade se referia ao mistério da vida como um todo e à ilusão que nos faz ver a vida como algo bem diferente do que ela realmente é.

Acho que já disse o suficiente sobre o método de investigação ao longo das linhas científicas, e podemos agora considerar outro método diretamente ligado às nossas experiências diárias, que foi o método adotado pelos sábios do passado ao examinar a natureza da vida e do mundo em que vivemos.

Eles examinaram a vida humana comum de um ponto de vista desapegado e descobriram que ela não era o que parecia superficialmente.

Para um jovem entrando na vida no auge dos desejos juvenis, a vida geralmente parece um leito de rosas.

À medida que avança em idade, esse rosado gradualmente desaparece e ele começa a perceber que a vida é uma mistura de experiências agradáveis e dolorosas e, em prol das experiências agradáveis, está disposto a tolerar e atravessar também as experiências dolorosas até o fim de sua vida, criando assim karmas de todos os tipos em cada encarnação e permanecendo preso à roda de nascimentos e mortes.

Mas essa concepção da vida humana baseia-se numa visão superficial da vida.

Se a vida for examinada à luz do Buddhi, quando o verdadeiro discernimento nasce dentro de uma alma, ela é vista sob uma compleição inteiramente nova, e a conclusão baseada nessa visão mais profunda é melhor formulada no conhecido aforismo dos Yoga-Sutras de Patanjali (II.15): "Para as pessoas que desenvolveram o discernimento, tudo é sofrimento, devido às dores resultantes da mudança, da ansiedade e das tendências, bem como devido aos conflitos entre o funcionamento dos gunas e as vrittis da mente." Este é o sutra central da teoria dos kleshas, que foi desenvolvida na primeira parte do segundo capítulo dos Yoga-Sutras.

Não é necessário discutir este sutra aqui.

Mas creio que devemos estudar este sutra de forma independente e minuciosa e tentar chegar à nossa própria conclusão.

Não devemos aceitar 200                                 AUTOCULTURA

a afirmação apenas porque ela é dada num tratado antigo considerado autoritativo.

Devemos ponderar sobre essas ideias e tentar perceber seu real significado, sem temer enfrentar os fatos.

Será Patanjali o único sábio dos tempos antigos que assumiu essa visão aparentemente pessimista sobre a vida humana em geral? Não! Todo grande Mestre que veio libertar os homens dos laços das ilusões e limitações da vida inferior e conduzi-los aos reinos do Espírito partiu desse ponto.

Tomemos, por exemplo, a seguinte citação de A Luz da Ásia, que apresenta com grande clareza a vida e o ensinamento do Buda:

"A Primeira Verdade é a da Dor.
Não sejais iludidos! A vida que prezais é uma longa agonia:
Apenas suas dores permanecem; seus prazeres são
Como aves que pousam e voam."

'Dor do nascimento, dor dos dias desamparados,               Dor da juventude ardente e dor do auge da virilidade;               Dor dos cinzentos anos frios e da morte sufocante,               Estas preenchem o vosso lastimável tempo.'

Todo o ensinamento do Buda está impregnado desta ideia de que a vida que nos é familiar não é o que aparenta ser à superfície.

Ela é ilusória, impermanente e cheia de miséria e, portanto, devemos tentar transcendê-la seguindo um método que Ele delineou em Seu Caminho Óctuplo.

Este estado de ignorância em que vivemos é retratado de forma mais gráfica em *A Voz do Silêncio*, como as seguintes citações mostrarão:

'Três Salões, ó peregrino cansado, conduzem ao fim das fadigas.

'O nome do primeiro salão é Ignorância-Avidya.

É o Salão em que viste esta luz, em que               vives e morrerás.'        AUTODESCOBERTA — O MUNDO IRREAL          EM QUE VIVEMOS      ' Se queres cruzar o primeiro Salão em segurança, não deixes tua               mente confundir os fogos da luxúria que ali ardem com a Luz               Solar da vida.'      ' Os Sábios não se demoram nos jardins de prazer dos sentidos.

' Os Sábios não dão ouvidos às vozes de língua doce da ilusão.

' A mariposa atraída pela chama deslumbrante de tua lâmpada noturna               está condenada a perecer no óleo viscoso.

A Alma incauta que               não consegue enfrentar o demônio zombeteiro da ilusão, retornará               à terra como escrava de Mara.'      ' Contempla as Hostes de Almas.

Observa como elas pairam sobre               o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando,               de asas quebradas, caem uma após outra sobre as ondas               inchadas.

Lançadas pelos ventos ferozes, perseguidas pela tempestade,               elas derivam para os redemoinhos e desaparecem dentro do               primeiro grande vórtice.'      O *Bhagavad-Gita* está repleto de slokas que apontam a natureza ilusória e impermanente desta vida em que estamos envolvidos e da qual podemos obter libertação por meio do conhecimento e da devoção.

Os seguintes slokas retratam as ilusões criadas por nossos desejos e falta de discriminação:      ' Assim como a chama é envolvida pela fumaça, como o espelho pela poeira, como        o embrião é envolto pelo âmnio, assim Este [conhecimento        de nossa verdadeira natureza] é envolvido por ele [desejo] (III.

38)      ' Envolvida é a sabedoria por este constante inimigo do sábio        na forma do desejo, que é insaciável como o fogo.

(III.

39) 'Os sentidos, a mente e a razão são ditos ser sua sede; por estes, envolvendo a sabedoria, ele confunde o morador do corpo.' (III.

40) As poucas citações acima lançam alguma luz sobre o problema inicial que enfrenta todo aspirante, a saber, a realização por ele da verdadeira natureza de nossa vida comum.

Dessa realização surge a força motriz que o capacita a adotar os meios corretos para elevar-se acima dessas condições indesejáveis, com toda a seriedade e não como questão de rotina.

Centenas de tais citações poderiam ser dadas das escrituras sagradas do mundo ou dos ensinamentos dos grandes Mestres da humanidade, mas isso não é necessário.

O que é necessário não é a familiaridade com essas ideias, que são geralmente bem conhecidas entre os estudantes da Sabedoria Divina, mas a realização dos verdadeiros fatos concernentes à nossa vida normal.

Essa realização é fundamentalmente diferente do conhecimento ou crença comuns.

É da natureza da 'percepção' e não do pensamento.

Não é o resultado de pensar ou compreender, mas da iluminação da mente pela luz do Buddhi, que é denotada pela palavra sânscrita 'viveka'.

Pode-se perguntar se essa percepção pode ser desenvolvida meramente ponderando o aspecto ilusório da vida, como indicado acima.

Não necessariamente.

Mas o pensamento sério, persistente e profundo dessa natureza, ao iniciar movimento no reino da mente superior, estimula nossa faculdade intuitiva e, como resultado disso, a luz do Buddhi pode infiltrar-se e iluminar gradualmente nossas mentes.

A prece, séria e intensa, pode auxiliar grandemente o processo e pode ser combinada com o pensamento profundo.

A combinação de pensamento sério e emoção intensa é muito eficaz em estimular nossa faculdade intuitiva, porque pensamento e emoção são dois aspectos da intuição.

Outro meio à nossa disposição é o uso de um mantra. Por exemplo, os hindus podem usar o Gayatri Mantra, que estimula a faculdade búdica.

Mas, é claro, não é a repetição mecânica de um mantra como questão de rotina que produz resultados, mas a repetição sob condições adequadas de nossa mente e emoções.

Como a iluminação da mente pela luz de Buddhi depende da condição da mente — quão pura, tranquila e harmonizada ela está — a condição geral da mente também é um fator importante no problema e não pode ser negligenciada.

A vida não pode ser dividida em compartimentos estanques, e o problema da autodescoberta não pode ser abordado por partes, embora possamos começar com algumas coisas simples e gradualmente ampliar a área de nosso esforço.

AUTODESCOBERTA — O MUNDO IRREAL EM QUE VIVEMOS

Quaisquer que sejam os meios empregados, nosso objetivo deve ser obter a percepção real da natureza irreal da vida na qual estamos envolvidos.

Essa percepção pode produzir uma espécie de vazio ou vacuidade nos estágios iniciais, e pode parecer que a vida não vale a pena ser vivida se todos os nossos interesses mundanos, etc.

forem tirados de nós e ficarmos suspensos no vazio, por assim dizer.

Mas esta é apenas uma fase temporária que passa à medida que a luz de Buddhi se torna mais clara e mais forte.

Devemos estar preparados para enfrentar os fatos da vida e não permitir que nossa mente fuja deles, por mais desagradáveis ou terríveis que possam parecer no início deste processo de autodescoberta.

Não devemos esquecer que, na luz de Buddhi, não apenas vemos a natureza ilusória de nossa vida comum, mas também começamos a 'sentir' nossa vida real, que está oculta sob a vida ilusória.

Portanto, essa fase desagradável deve passar gradualmente e dar lugar a outra na qual sentimos um peculiar acréscimo de força, paz e alegria dentro de nós mesmos, apesar da percepção da natureza ilusória e impermanente das coisas entre as quais vivemos, nos movemos e trabalhamos.

O desvelamento desse aspecto ilusório e irreal de nossa vida comum seria um empreendimento sem sentido se não houvesse escapatória desta vida.

Nesse caso, o melhor curso para nós seria esquecer todas essas coisas e, como uma avestruz, manter nossa cabeça enterrada em nossos prazeres comuns e buscas mundanas.

Isso é o que aqueles que não acreditam em uma vida interior do Espírito tentam fazer e têm de fazer. E logicamente estão perfeitamente certos.

Seria absurdo privar-nos desnecessariamente das buscas e prazeres triviais que a vida tem a oferecer se nada melhor estivesse reservado para nós. Mas, felizmente, a vida que conhecemos não é a única.

A vida que existe ali não é a vida real da alma.

Uma vida muito maior e infinitamente mais real nos aguarda, e estamos destinados a encontrá-la, mais cedo ou mais tarde.

Ela está oculta dentro de nós, no próprio centro do nosso ser, atrás das dobras da nossa mente, sob a própria vida ilusória que estamos vivendo.

O que é mais lógico para aqueles que creem na vida do Espírito do que tentar remover as coberturas que encobrem essa Realidade interior? O que pode ser mais tolo do que 204 AUTOCULTURA

deixar essa Luz permanecer oculta e viver nas trevas, viver na ignorância e na miséria, quando o Oceano de Sabedoria e Bem-aventurança literalmente nos envolve? No próximo capítulo, tentaremos perscrutar mentalmente o mundo interior e real que está oculto dentro de nós e ao qual todos os grandes Mestres espirituais nos convidam a entrar, para que a inspiração que possamos obter de tal vislumbre nos forneça um incentivo adicional para tentarmos entrar nesse mundo real com toda a seriedade.

CAPÍTULO XVIII

A AUTODESCOBERTA – O MUNDO REAL

QUE NOS AGUARDA

No último capítulo, tratamos do problema de despertar dentro de nós o verdadeiro impulso espiritual, sem o qual o caminho da Autodescoberta não pode ser trilhado.

Dois tipos de abordagem para esse problema foram sugeridos.

A primeira depende de um exame atento e sério da nossa vida e do mundo que conhecemos e no qual vivemos. Isso com o intuito de descobrir se é necessário fazermos um esforço determinado para mudar nossa vida interior, em vez de vagarmos sem rumo, ou fazermos tentativas fracas e hesitantes que geralmente degeneram em meras atividades rotineiras da nossa mente ou do nosso corpo.

A segunda abordagem depende de um exame mental sério do outro mundo que desejamos e esperamos entrar, a fim de nos fazer perceber, se possível, o que estamos perdendo devido à nossa complacência e contentamento com este mundo.

Já discutimos o primeiro tipo de abordagem no capítulo anterior e provavelmente vimos, até certo ponto, que o mundo em que vivemos não é o que parece ser na superfície, e que nossa complacência se deve ao fato de não estarmos realmente cientes de sua verdadeira natureza.

Tratemos agora do segundo tipo de abordagem e tentemos perceber a natureza do outro mundo no qual podemos entrar.

Vimos um quadro; agora tentemos dar uma olhada no outro.

Quando usamos a palavra "realizar" neste contexto, não queremos dizer realização no sentido de consciência efetiva, que vem muito mais tarde, mas a realização comum do fato de que a vida neste outro mundo é muito mais rica, real e vívida do que nossa mais elevada concepção de uma vida plena e feliz aqui.

Tratamos em alguns dos capítulos anteriores da natureza dos mundos espiritual e divino que estão ocultos dentro de nós. São estes que constituem o mundo real que todos os grandes Mestres espirituais nos convidam a adentrar.

Não obstante a ampla prevalência do materialismo na época atual, a evidência da existência de tal mundo real dentro de nós e a possibilidade de adentrá-lo é tão avassaladora que aquele que a examina com mente aberta provavelmente não apenas se convencerá de sua existência, mas também extrairá considerável inspiração de tal exame.

Mas o fato de ser fácil obter tal convicção não significa que possamos também obter de tal exame alguma ideia a respeito da natureza do mundo real.

Aí está o problema.

Mesmo aqueles que adentraram este mundo não podem dar àqueles que conhecem apenas o mundo irreal qualquer ideia de como o mundo real é. Tudo o que podem fazer é testemunhar que ele existe e que todo ser humano pode adentrá-lo. Nada mais.

Essa incapacidade por parte daqueles que conhecem este mundo é natural e se deve ao fato de que este mundo está além do reino do intelecto, e é preciso transcender os níveis inferiores da mente para adentrá-lo. Qualquer descrição dele, se tentada, deve ser vaga, indireta, simbólica ou expressa por meio de negações.

Esse fato pode ser usado como desculpa pelo cético para manter sua posição agnóstica, e pelo indiferente para nada fazer a fim de libertar-se das ilusões e atrações deste mundo.

É por isso que a existência e a natureza deste mundo real permanecerão sempre um mistério, e somente aqueles que estão aptos e prontos para adentrá-lo poderão reconhecer nessas descrições vagas e veladas o chamado do Divino àqueles que estão no exílio para retornarem ao seu verdadeiro lar.

Embora não se possa dar uma ideia adequada sobre a natureza do mundo real, os poucos extratos a seguir, extraídos dos ensinamentos dos Mestres espirituais, mostrarão a natureza inequívoca de suas declarações quanto à existência desse mundo real e à possibilidade de adentrá-lo para todo indivíduo que possua as qualificações necessárias.

A AUTODESCOBERTA — O MUNDO REAL QUE NOS ESPERA

'O desabrochar da flor é o momento glorioso em que a percepção desperta; com ele vêm a confiança, o conhecimento, a certeza.'

'Saiba, ó discípulo, que aqueles que atravessaram o silêncio, sentiram sua paz e retiveram sua força, anseiam que tu também o atravesses.'

'(Luz no Caminho)'

'Creia-me, chega um momento na vida de um adepto em que as dificuldades pelas quais ele passou são recompensadas mil vezes. Para adquirir conhecimento adicional, ele não precisa mais passar por um processo minucioso e lento de investigação e comparação de vários objetos, mas lhe é concedida uma visão instantânea e imediata de toda verdade primeira . . . . o adepto vê, sente e vive na própria fonte de todas as verdades fundamentais — a Essência Espiritual Universal da Natureza, Shiva, o Criador, o Destruidor e o Regenerador.'

'(As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett)'

'O mais elevado conhecimento, nascido da percepção da Realidade, é transcendente, inclui a cognição de todos os objetos simultaneamente, pertence a todos os objetos e processos, sejam quais forem, no passado, presente e futuro, e também transcende o Processo do Mundo.'

'(Os Yoga Sutras III 55)'

Poderíamos extrair centenas de trechos das Sagradas Escrituras do mundo ou dos escritos de Místicos, Ocultistas e sábios, todos apontando não apenas para a existência de um mundo real oculto dentro deste mundo irreal, mas também testemunhando o fato de que este mundo de realidade é pleno de bem-aventurança e conhecimento transcendental.

Mas cabe ao estudante estudar e refletir profundamente sobre tais indícios concernentes às realidades da vida interior e despertar, se possível, sua intuição dessa maneira.

Além deste testemunho de videntes e sábios, a evidência da própria Ciência, se estudada com mente aberta, aponta para a existência de um mundo mais real dentro de nós. Vimos, ao tratar do mundo físico e sua natureza no último capítulo, que um número infinito de pontos movendo-se com velocidade tremenda produz o maravilhoso mundo em nossa mente, que percebemos objetivamente ao nosso redor como um mundo de forma, cor e beleza requintada.

Obviamente, é absurdo supor que um número infinito de pontos em movimento pudesse produzir ou trazer à existência tal mundo por si mesmos.

Eles só podem estimular a percepção de tal mundo e, portanto, um mundo muito mais real, independente desses pontos em movimento, deve já existir dentro de nós. Da mesma forma, com relação à ilusão criada pela sucessão de estados que chamamos de tempo, deve existir um mundo de Realidade dentro do Universo e dentro de nós que se desdobra, como fenômenos no tempo e no espaço.

Como pode este vasto panorama, mostrando inteligência e design em toda parte, que vemos ao nosso redor desdobrar-se no espaço e no tempo, surgir do nada como resultado de um movimento de pontos insensíveis em diferentes direções e com diferentes velocidades? No entanto, esta é a absurdidade lógica à qual o materialismo científico é reduzido e com a qual tem de se reconciliar para justificar sua busca impensada de conhecimento e poder, sem dar qualquer consideração aos problemas fundamentais da vida e sem tentar ir mais fundo nas causas que produzem os fenômenos da Natureza.

O materialismo científico irá a qualquer extremo e assumirá qualquer coisa, em vez de concordar em considerar a existência de uma Realidade oculta dentro do Universo, mesmo como uma hipótese provisória.

A Doutrina Oculta, que se baseia na experiência direta de grandes Adeptos e não em mera especulação filosófica, fornece a explicação real e reconcilia a existência de ambos os mundos, o mundo da matéria e o mundo da mente. Ela declara inequivocamente que ambos os mundos são expressões de, e enraizados em, um mundo real que, por sua diferenciação, produz fenômenos baseados na relação sujeito-objeto.

Ela declara que é possível transcender o mundo fenomênico e conhecer o mundo real que projeta suas sombras na forma desses fenômenos.

Quando vemos sombras na tela de uma imagem cinematográfica e nos interessamos pelo jogo das sombras, é porque estamos cientes do fato de que essas sombras foram produzidas por realidades correspondentes a homens, mulheres e crianças reais que produziram a imagem.

Sabemos também que o drama que se desenrola diante de nós não é apenas uma peça produzida por meros atores, mas corresponde a situações reais que encontramos na vida humana.

São esses fatos ligados à nossa vida real que são responsáveis pelo extraordinário interesse que temos numa imagem, não o mero deslizar das sombras na tela.

Isso nos dá uma pista do fato de que temos tanto interesse no mundo irreal e impermanente em que vivemos e nos movemos.

Nosso interesse neste mundo fenomênico deriva do fato de que esses fenômenos são as sombras de realidades que estão dentro de nós, embora invisíveis.

É também esse fato que confere a sensação de realidade a essas sombras e nos faz tomá-las como reais até descobrirmos que são meras sombras.

O mundo da ilusão é a sombra de um mundo real, e quando embarcamos na viagem da autodescoberta, estamos meramente tentando deixar a sombra para trás a fim de apreender a Realidade pela qual essas sombras são projetadas em nossa consciência.

Se, sem saber, corremos atrás de uma sombra e de repente percebemos que é apenas uma sombra, o que há para nos perturbar? Esse sentimento de vazio e vacuidade, que às vezes nos sobrevém quando nasce a discriminação, faz parte da ilusão e deve passar com o tempo.

Devemos nos alegrar por sermos perturbados em nossa complacência e também agradecer por essa oportunidade de desviar os olhos da sombra e erguê-los para ver a Realidade que está produzindo a sombra.

Quando uma criança vê a sombra de um avião se movendo no chão, ela imediatamente ergue os olhos para o céu para ver o avião real que está projetando aquela sombra.

Assim, quando vemos a vida ao nosso redor como uma série de fenômenos irreais, devemos tentar olhar para dentro de nós mesmos em busca da Realidade que produz esses fenômenos.

Pois é do centro de nossa Consciência que essas sombras são projetadas para fora.

Uma reflexão profunda sobre a natureza desta Realidade, tal como descrita nas escrituras ou nas declarações de Místicos e Ocultistas, pode dar-nos algum incentivo para irmos para dentro de nós mesmos e começarmos a explorar os recessos mais profundos de nossas mentes, mas isso geralmente não nos dá incentivo adequado, porque a maior parte desse trabalho se dá no plano do intelecto.

O que realmente precisamos é o desenvolvimento de uma poderosa atração pela Vida Divina dentro de nós, que nos atraia para Si mesma e forneça a força motriz necessária que geralmente nos falta.

Essa atração ou força de atração nada mais é do que amor por Deus, ou bhakti.

Portanto, se quisermos ter um poderoso impulso espiritual dentro de nós, isso realmente significa que devemos primeiro desenvolver amor por Aquilo que desejamos descobrir.

Esse amor, combinado com o pensamento profundo, também estimulará a faculdade intuitiva dentro de nós; e com o desenvolvimento do Buddhi e sua infiltração em nossas mentes, não apenas todos os nossos problemas começarão a se resolver, mas nossa vida interior começará a se desdobrar de forma constante.

É quase desnecessário apontar que o amor é a atração entre um fragmento da Divindade e outros fragmentos, ou em direção ao Todo do qual esses fragmentos derivam.

É uma atração que se faz sentir quando esses fragmentos estão envoltos em invólucros separados de mente e matéria.

É, portanto, o inverso da força que mantém esses fragmentos separados na manifestação.

Por sua própria natureza, portanto, tende a nos tirar da manifestação e, assim, a alcançar nosso estado integrado, no qual estamos cientes de nossa unidade com o Todo, e também com os fragmentos que fazem parte desse Todo.

Pode-se também apontar que essa aproximação ou atração conjunta dos fragmentos é sempre acompanhada de prazer ou felicidade, ou bem-aventurança, essas diferentes palavras denotando a mesma coisa em níveis diferentes.

Quanto mais profundo o nível em que essa unidade é alcançada ou sentida, mais refinada e mais requintada é a experiência que resulta.

A questão pode surgir: o que acontece com o amor e com sua concomitante bem-aventurança, quando a plena consciência da consciência integrada é alcançada e o fragmento se tornou unido ao 'Todo'? Obviamente, o amor só pode existir entre os seres separados, e quando a união é alcançada, a relação que existe entre eles não pode ser chamada de amor.

No que, então, o amor se transforma? Por um lado, na pura consciência da Unidade — A AUTODESCOBERTA — O MUNDO REAL QUE NOS ESPERA — e, por outro lado, naquele estado que se refletia na forma de bem-aventurança, felicidade ou prazer nos planos inferiores.

Chamamos esse estado de Ananda em sânscrito.

Ananda é a fonte e a contraparte da bem-aventurança, da felicidade e do prazer no plano onde não há separação, mas Unidade. É um aspecto da Consciência Divina em seu estado mais elevado, correspondendo ao prazer, à bem-aventurança ou à felicidade, que podem ser considerados suas formas degradadas.

Não há palavra em inglês que carregue a mesma conotação.

A palavra 'Paz' é frequentemente usada para indicar esse estado mais elevado de bem-aventurança, mas não transmite todo o significado da palavra 'Ananda'.

Agora, a razão pela qual esta questão do amor foi trazida à tona aqui é para remover as dúvidas, às vezes presentes na mente de algumas pessoas, a respeito do lugar do amor na vida espiritual.

Alguns parecem pensar que é possível trilhar o caminho para o autoconhecimento sem que o amor entre em cena de forma alguma.

Eles podem citar exemplos de sábios que não demonstraram muito amor emocional em suas vidas, embora tenham mostrado um notável grau de serenidade e paz.

Isso mostra que o amor não teve papel algum em seu desdobramento? De forma alguma.

Talvez não o amor emocional, mas o amor não é necessariamente emocional.

Sua expressão depende do meio através do qual é expresso. Se encontra expressão através do corpo astral, então assume a forma de um forte sentimento que geralmente associamos ao amor.

Se encontra expressão unicamente através do intelecto puro, pode carecer de sentimento emocional, mas assumirá a forma de uma investigação intelectual feroz que pode perseguir a busca pela Verdade e alcançá-la pela pura força do discernimento penetrante.

Esse é o caminho do Jiiana Yoga.

Novamente, se ela se expressa através do terceiro aspecto da natureza humana — a Vontade — ela romperá todas as barreiras que separam o indivíduo do Objeto de sua busca pela pura força de vontade e os unirá, concentrando e então transcendendo a mente em diferentes níveis.

O estudante perspicaz verá o mesmo princípio de atração e aproximação em todos os três casos, mas assumindo formas diferentes de acordo com o  212                         AUTOCULTURA

meio através do qual está atuando.

E não é necessário que essa expressão através de um meio particular permaneça a mesma por todo o tempo no caso de um indivíduo.

Ela pode e de fato muda de acordo com a fase de desdobramento pela qual ele está passando, às vezes na mesma vida, mas geralmente em vidas diferentes. O mesmo tipo de mudança pode ocorrer quando o nível, em vez do meio, muda.

Até o amor emocional muda seu caráter quando é transferido para um nível mais profundo, a saber, o plano búdico.

Ele se torna mais profundo, mais sutil e menos violento e demonstrativo.

É por isso que Bhaktas ou santos que mostram explosões violentas de sentimento nos estágios iniciais de Bhakti tornam-se serenos e equilibrados quando seu amor amadurece.

A intensidade do amor não diminuiu, mas aumentou enormemente, mas agora está fluindo em um canal mais profundo, e assim é mais controlada e menos demonstrativa.

O mesmo tipo de coisa acontece novamente quando o amor é transferido para um nível ainda mais elevado na consciência integrada.

Ele então assume uma forma que dificilmente podemos imaginar, embora a designemos por palavras como Ananda, Paz, etc.

E uma vez que nessa Consciência integrada ou Realidade temos uma fusão de todos os aspectos de nossa natureza, todas as formas de amor que parecem tão diferentes nos níveis inferiores assumem a mesma forma, talvez com uma leve coloração devida à singularidade individual da individualidade.

Portanto, não suponhamos que o amor possa se expressar apenas na forma de sentimento emocional, embora nos estágios iniciais de desenvolvimento ele geralmente tenha essa forma.

Mas qualquer que seja a forma que assuma, ele tem a qualidade essencial de aproximar irresistivelmente o buscador e o Buscado, e assim fornece a necessária força motriz ou impulso espiritual que é chamado de mumukshatva em Sânscrito.

Vimos assim a necessidade e o lugar do amor nesse processo de Autodescoberta.

Consideraremos sua natureza e alguns dos métodos para desenvolvê-la nos capítulos 20 e 21. Passemos agora ao segundo tipo de dificuldade que muitos aspirantes sentem quando adquiriram a convicção e o impulso necessários para trilhar o caminho do desabrochar interior — a dificuldade em escolher o caminho particular mais adequado ao seu temperamento e estágio de desenvolvimento.

Essa dificuldade está realmente enraizada na crença de que, para cada indivíduo, existe apenas um caminho que ele deve trilhar do início ao fim. Ele deve trilhar ou o caminho do conhecimento, do amor ou da ação, ou qualquer outro que possa ser recomendado por seu Guru. É difícil entender como esse equívoco é prevalente, quando há declarações muito claras apontando o contrário. Tomemos, por exemplo, estas duas declarações em Luz no Caminho: "Cada homem é para si mesmo absolutamente o caminho, a verdade e a vida." "Não o busques por nenhuma estrada única. Para cada temperamento há uma estrada que parece a mais desejável. Mas o caminho não é encontrado apenas pela devoção, apenas pela contemplação religiosa, apenas pelo progresso ardente, pelo trabalho de autossacrifício, pela observação estudiosa da vida. Nenhuma sozinha pode levar o discípulo mais do que um passo adiante. Todos os passos são necessários para compor a escada."

Não poderíamos ter uma declaração mais inequívoca, e isso vinda de um Adepto do Ocultismo. Mas, além dessas dicas claras sobre essa questão, a própria natureza do homem, sua origem, método de evolução, seu destino final, excluem a ideia de que ele alcance uma perfeição integral seguindo um caminho particular. Um homem tem muitos aspectos em sua natureza inferior e superior. Como pode uma perfeição integral ser desenvolvida seguindo um método particular de desenvolvimento? Pode-se imaginar um ser humano perfeito sem amor, ou conhecimento, ou vontade, ou capacidade de ação eficiente desenvolvida em alto grau? E podem esses diferentes aspectos de sua natureza ser desenvolvidos em sua perfeição sem seu treinamento ao longo de diferentes linhas, em diferentes ambientes e adotando diferentes tipos de métodos e técnicas em diferentes momentos? Se não, então é óbvio que ele deve adotar diferentes métodos de tempos em tempos em seu curso de evolução. É natural que ele se concentre em um método 214 AUTOCULTURA

Em um dado momento, porque, em primeiro lugar, uma qualidade particular pode ser melhor desenvolvida por meio de intensa concentração nela por algum tempo; e, em segundo lugar, porque o ambiente e as circunstâncias em que um indivíduo se encontra geralmente são tais que se adequam ao desenvolvimento de um aspecto específico de sua natureza.

É essa necessidade de concentrar-se em um aspecto de nossa natureza em uma vida ou em um período de uma vida que faz parecer que somos temperamentalmente adequados para seguir um caminho particular.

Mas nosso ambiente pode mudar, ou nossas necessidades internas podem mudar, e um método ou linha de desenvolvimento diferente pode tornar-se não apenas desejável, mas inevitável.

Portanto, essa concentração em um aspecto particular de nossa natureza, seguindo um caminho específico, deve ser considerada antes como uma fase de nosso desenvolvimento e não à luz de nossa singularidade individual, e devemos estar preparados para mudar para outra linha quando as necessidades de nosso desdobramento interno assim o exigirem.

Mesmo quando estamos concentrados em um aspecto particular, não devemos cometer o erro de negligenciar deliberadamente os outros aspectos que também precisam ser desenvolvidos.

A vida não pode ser dividida em compartimentos estanques, e não é possível desenvolver um aspecto a um alto grau sem o desenvolvimento colateral dos outros aspectos.

Se tentarmos fazer isso, corremos o risco de nos tornar desequilibrados e tortos, e nossa eficiência será grandemente reduzida.

Nosso objetivo deve ser um desenvolvimento completo e equilibrado, mesmo que a concentração no desenvolvimento de um aspecto particular possa envolver uma ênfase extraordinária nesse aspecto por um tempo.

O desdobramento da consciência humana e da Perfeição Divina em um ser humano é um processo individual tão exquisitamente delicado que usar a palavra "caminho" para ele parece um sacrilégio.

Cada alma se abre de dentro para fora, de acordo com a lei de seu próprio ser, e ninguém pode prever como ela se abrirá e por quais fases passará em seu próximo estágio.

Colocá-la em um sulco ou fazê-la abrir-se à força de uma maneira particular é como rasgar o botão de uma rosa para fazê-la abrir como um lírio.

Onde está a AUTODESCOBERTA — O MUNDO REAL QUE NOS ESPERA.

caminho quando vemos um botão de rosa se abrindo e se tornando uma flor completamente desabrochada? Podemos dizer que a rosa está seguindo um caminho particular de desdobramento? De certa forma, está, porque passa por uma série de transformações semelhantes, uma após a outra, sob as influências de forças que atuam de dentro e de fora.

Mas esse caminho não é um sulco no qual sua atividade está confinada, mas uma série de transformações que ocorrem de dentro para fora.

No caso de uma rosa, a natureza e a ordem de tais transformações são predeterminadas até certo ponto, porque ela tem que se conformar ao arquétipo.

Mas o caso de um ser humano é diferente.

Ele não se conforma a um arquétipo e, portanto, todos os seres humanos não evoluem da mesma maneira e não seguem uma série predeterminada de transformações.

Se assim fosse, realmente não haveria liberdade para o homem se libertar sempre que quisesse fazê-lo. Todos teriam que esperar pela sétima ronda, como muitos de nós decidimos fazer. Mas não é assim. Cada alma é única e tem que expressar sua perfeição única, que está eternamente presente na Mônada.

Como essa perfeição é expressa no mundo fenomênico não é predeterminado.

Não é necessário entrar nessa questão aqui, porque ela foi discutida completamente no comentário sobre o Sutra IV-12 em A Ciência do Yoga.

Voltando ao ponto, pode-se dizer, portanto, que não temos realmente que escolher qualquer caminho de uma vez por todas.

Em vez disso, temos que seguir um método particular por um tempo, de acordo com as necessidades do nosso desdobramento interior.

Como saber qual é a nossa necessidade e qual método deve ser seguido é uma questão que nos traz à terceira dificuldade geralmente experimentada pelos aspirantes, a saber, a da orientação no caminho.

Essa questão foi discutida no capítulo 26.

CAPÍTULO XIX

OS ESTÁGIOS DO CONHECIMENTO, SABEDORIA E REALIZAÇÃO

Já estudamos a constituição total da Mônada.

Vimos que ele se expressa nos planos espirituais como a Individualidade imortal e nos três planos mais baixos como a personalidade temporária.

Como a personalidade é meramente uma expressão temporária para adquirir experiência e desabrochar as faculdades mentais e espirituais da Individualidade, e desaparece completamente ao final de cada encarnação após entregar a essência de sua vida à Individualidade, ela não pode ser considerada como evoluindo, embora se torne mais rica, mais complexa e mais eficiente à medida que a evolução prossegue.

Ela pode ser considerada apenas como um instrumento temporário da Individualidade, nada mais.

É a Individualidade ou Jivatma que perdura de vida em vida e evolui gradualmente, desenvolvendo suas faculdades mentais e espirituais e servindo como um instrumento permanente da Mônada.

Sabemos que a Individualidade se expressa através de três princípios, conhecidos como Atmã-Buddhi-Manas, e esses princípios encontram expressão predominante nos planos Átmico, Búdico e Mental Superior, respectivamente.

É o desabrochar desses três princípios através de seus respectivos veículos que realmente constitui a evolução humana, e é com isso que o aspirante está verdadeiramente preocupado.

A evolução dos três veículos da personalidade meramente subserve a evolução superior.

Pelo menos, nesta tarefa de Autodescoberta, estamos principalmente preocupados com os três veículos e princípios superiores, embora naturalmente não possamos ignorar também os veículos inferiores.

Um ponto importante que devemos notar sobre os três princípios e veículos superiores é que o desabrochar desses princípios e a evolução dos veículos correspondentes procede geralmente de baixo para cima, isto é, na ordem da Mente Superior, Buddhi — AS ETAPAS DO CONHECIMENTO, SABEDORIA E REALIZAÇÃO — e Atmã.

O raio ou tipo fundamental do indivíduo também é um fator nessa ordem de evolução, mas podemos dizer geralmente que é a Mente Superior que se desabrocha primeiro, depois Buddhi e, por último, Atmã.

A ordem na qual devemos tentar desabrochar esses princípios praticamente deve seguir a linha indicada acima, tanto quanto possível.

Devemos começar com o estudo das concepções teóricas sobre a natureza da Realidade e sua manifestação, bem como os métodos que são adotados para descobrir essa Realidade dentro de nós mesmos.

O esforço para apreender e compreender essas concepções filosóficas concernentes às realidades ocultas da vida trará à atividade e desenvolverá nossa Mente Superior.

No próximo estágio, devemos tentar traduzir os ideais da vida espiritual, baseados nessas concepções, em ação e, assim, transmutar nosso conhecimento intelectual em Sabedoria.

Devemos também tentar desenvolver devoção ou amor ao mesmo tempo e torná-la parte integrante de nosso caráter, pois é o método mais poderoso de desdobrar a faculdade búdica e adquirir a verdadeira Sabedoria.

O conhecimento adquirido com relação aos ideais da vida espiritual, e o esforço para traduzir esses ideais espirituais em vivência prática, deveria nos habilitar a desdobrar a faculdade búdica e acrescentar Sabedoria ao conhecimento.

Este é o segundo e necessário estágio para abordar o problema do Auto-descobrimento de maneira sistemática e eficaz.

Há várias razões pelas quais esse desenvolvimento do Buddhi, através da devoção e da Cultura do Self, deve ser realizado em medida adequada antes de passarmos ao terceiro estágio, no qual os véus da ilusão e as coberturas que ocultam a Realidade são removidos, um a um, e as realidades da vida superior são realizadas diretamente, culminando na obtenção da Auto-Realização.

A primeira dessas razões é que devemos, desde o início, encontrar aquela Luz que possa nos guiar no Caminho com segurança, sem erros e até o fim.

Essa Luz só pode vir do nosso Buddhi.

A segunda é que devemos nos tornar autossuficientes e independentes de fontes externas de felicidade.

É somente o amor a Deus, ou devoção, que pode nos dar essa autossuficiência.

O despojamento da personalidade e a resultante criação de um vácuo interior, que

CULTURA DO SELF

ocorre no voo do solitário ao Solitário, não é fácil de suportar a menos que tenhamos essa fonte interior de alegria jorrando dentro de nós. Muitos aspirantes recuam e novamente se lançam nas buscas da vida mundana, porque não têm meios interiores de sustento para apoiá-los nos estágios intermediários.

A terceira razão é que somente a Sabedoria pode dar a uma pessoa todas aquelas qualidades necessárias para trilhar o caminho com segurança e constância, a saber: perspectiva correta, maturidade de julgamento e visão, e liberdade daquelas tendências inferiores que arrastam a pessoa para baixo e, às vezes, arruínam sua vida quando ela adentra esses novos reinos de experiência, conhecimento e poder.

A Sabedoria é, portanto, uma condição indispensável e deve ser desenvolvida tão completamente quanto possível no segundo estágio.

Pode-se mencionar aqui que a Sabedoria real, em grau adequado, não é apenas necessária, mas sua posse significa um estágio bastante avançado na solução do problema da autodescoberta.

Em primeiro lugar, porque exige um esforço bastante árduo e prolongado para alcançá-la, e isso é talvez o mais longe que a maioria dos aspirantes pode esperar chegar em uma vida.

Em segundo lugar, porque os frutos da Sabedoria não são desprezíveis.

Infelizmente, nossas ideias sobre a Sabedoria não são inteiramente corretas e são coloridas por concepções populares.

Geralmente pensamos que ela é meramente a maturidade de julgamento e a capacidade de ordenar nossa vida adequadamente, que provêm de uma experiência longa e variada.

Mas a Sabedoria, como é compreendida no Ocultismo, é algo bastante diferente.

É o estado de mente que é alcançado quando ela é completamente irradiada pela luz da faculdade espiritual chamada Buddhi.

Ninguém pode compreender a paz que excede todo entendimento; a visão interior que pode atravessar as ilusões da vida; o conhecimento infalível que começa a fluir em nossas mentes a partir de dentro; a terna simpatia por toda a vida; o sentimento requintado de perceber nossa unidade com outros seres humanos; a fonte de alegria que jorra dentro de nós sem razão ou motivo; a segurança que sentimos quando percebemos que vivemos, nos movemos e temos nosso ser Nele; a certeza que vem quando nos tornamos vagamente conscientes de que Ele está secreta e poderosamente ordenando todas as coisas; a harmonia interior na qual vivemos com os outros, mesmo quando podemos estar nos opondo a eles exteriormente; ninguém pode compreender essas coisas até que tenha experimentado a iluminação da mente pela luz de Buddhi.

E esses não são pequenos ganhos em retorno pelos esforços e sacrifícios que somos obrigados a fazer para desenvolver a Sabedoria.

Na verdade, eles são de natureza tão satisfatória que muitos aspirantes ficariam bastante contentes em permanecer nesse estágio, sem fazer qualquer esforço para avançar mais.

Eles chegam bem perto de seu ideal de uma vida espiritual iluminada.

Mas este não é o objetivo, e sim apenas um estágio em nossa jornada, o fundamento sobre o qual a superestrutura de uma vida espiritual iluminada deve ser construída, a vida espiritual de um Ser Autorrealizado e Liberado, que é o objetivo da evolução humana.

Agora temos de passar à consideração do próximo e último estágio, no qual a Sabedoria é transmutada em Auto-Realização, quando não apenas 'sentimos' a Realidade através da faculdade do Buddhi, mas conhecemos a Realidade diretamente através do nosso Atma, fundindo nossa consciência com Ela e, assim, tornando-nos um com Ela. Realização pode ser definida como 'conhecer tornando-se'. Este é o campo do verdadeiro Yoga.

Trataremos de um aspecto do Yoga em nosso estudo da devoção.

Veremos que nos estados mais elevados de devoção a consciência do devoto torna-se cada vez mais una com a consciência de seu Ishta Devata, ou o Objeto de sua devoção, e é por isso que o caminho da devoção também é chamado de Bhakti Yoga.

Consideraremos então a técnica do verdadeiro Yoga, chamada Raja Yoga, ou o Yoga Real, conforme delineado nos Yogasutras de Patanjali.

Este sistema de Yoga é baseado na Vontade, e é através do uso da Vontade espiritual que a mente é purificada, trazida sob controle e, então, suas modificações são completamente inibidas no Samadhi.

Isso permite que a consciência do Yogi transcenda os diferentes níveis da mente associados aos diferentes veículos, até que a última barreira do plano átmico seja cruzada e a consciência emerga do reino da mente e torne-se una com a consciência da Mônada eterna, ou o Purusha.

Isto é olhar o processo de baixo, do ponto de vista da personalidade.

Se olharmos o problema de cima, do ponto de vista da Mônada, poderíamos dizer que a Mônada se desvencilha dos níveis inferiores da mente, um por um, até que sua consciência se tenha libertado de seu veículo átmico e ele permaneça livre em sua verdadeira natureza Divina, Auto-Realizado e, no entanto, tendo todos os veículos nos planos inferiores sob seu comando.

Isto é Jivanmukti, Libertação, Nirvana, ou qualquer palavra que se queira usar para esse estado exaltado de consciência que um Yogi alcança quando completou sua evolução humana.

No terceiro estágio, no qual a técnica do Raja Yoga é utilizada para obter a Auto-Realização, é a Vontade espiritual do Atma que é usada para atingir a meta final, assim como no segundo estágio é o Amor que é usado para atingir a Sabedoria.

Este é o princípio mais elevado que funciona na Individualidade.

Vemos assim como os três princípios do homem se desdobram um após o outro nos três estágios: Intelecto no primeiro estágio, Amor no segundo estágio e Vontade Espiritual no terceiro estágio.

Amor somado ao Intelecto desenvolve a Sabedoria.

Vontade Espiritual guiada pela Sabedoria dá a Auto-Realização.

As relações dos três princípios, funções e métodos de desenvolvimento podem ser representadas da seguinte forma:

PRINCÍPIO         INTELECTO                                      I     BUDDHI                                                         I      ATMA

Veículo Átmico -.-

Veículo           Causal                   Búdico                   Corpo                   Veículo

Produto do         Conhecimento        Sabedoria             Auto-Desdobramento        Superior                                Realização

Método de         Estudo, profunda            Construção         Raja Yoga Desdobramento        reflexão,              de Caráter                   meditação                   Amor

Tendo compreendido o lugar do Bhakti Yoga e do Raja Yoga em nosso desdobramento espiritual, podemos agora proceder a discutir brevemente e de modo geral esses dois importantes sistemas de Yoga.

CAPÍTULO XX

A NATUREZA DA DEVOÇÃO

OS Bhakti-Sutras de Narada é um pequeno livro contendo 84 Sutras ou aforismos que tratam de diferentes aspectos do Bhakti ou devoção.

Embora o assunto não tenha sido tratado sistematicamente e do ponto de vista mais profundo, o livro lança luz sobre muitos aspectos da devoção e é geralmente considerado como um livro-texto padrão sobre Bhakti Yoga.

Podemos considerar alguns Sutras dados neste livro que tratam da natureza da devoção e dos meios de desenvolvê-la, a fim de obter uma ideia geral sobre a filosofia e a técnica do Bhakti Yoga.

(1) Anirvachaniya-prema-svarupam (51)          A natureza do amor para com Deus não pode ser descrita.

(2) Mukasvadanavat (52)                           ·          Como o gosto sentido por uma pessoa muda.

Esses Sutras são geralmente interpretados como significando que a natureza da experiência que alguém tem quando está em um estado de intenso amor para com Deus ou êxtase não pode ser expressa em palavras.

Claro, isso é verdade, mas é o significado superficial, porque a natureza de qualquer tipo de experiência que temos não pode ser descrita em palavras para alguém que não tenha tido uma experiência semelhante.

É porque todos nós tivemos experiências semelhantes na vida que podemos descrevê-las uns aos outros.

Qual é, então, o significado real? Vejamos.

Durante o curso de nossa evolução, somos postos em contato com diferentes pessoas em diferentes relações repetidamente, e por tais contatos repetidos desenvolvemos diferentes tipos de amor, como o de uma mãe por seu filho, o de uma filha para com seu pai, o de um marido por sua esposa, o de amigo para com amigo. À medida que crescemos emocionalmente, os tipos de amor com os quais nos familiarizamos tornam-se cada vez maiores em número, e a intensidade de amor que somos capazes de sentir aumenta pari passu. O espectro do nosso amor torna-se mais pleno e mais brilhante à medida que crescemos.

Mas de que é derivado esse espectro? Daquilo, do qual tudo, toda faculdade, todo poder é derivado. Esse espectro de amor, contendo todos os tipos de amores diferenciados, é derivado da luz branca do Amor Divino por um processo de diferenciação, como todas as outras coisas que também são derivadas dessa maneira. Essa diferenciação nos ajuda a desenvolver nossa natureza emocional mais facilmente, porque é mais fácil responder a e desenvolver um tipo limitado e particular de amor de cada vez, assim como a diferenciação da mente em cinco sensações nos ajuda a desenvolver a mente muito mais facilmente.

Mas a luz branca não é a mesma coisa que as cores, ainda que o espectro de cores possa ser bastante completo. Um indivíduo que viveu apenas no reino da manifestação, no reino das cores, não pode ter ideia da luz branca da Realidade, a menos que transcenda a manifestação e emerga na Luz da Realidade. Similarmente, um indivíduo que tem experiência de todos os tipos de amores que encontramos nas relações humanas não pode realmente ter uma ideia do amor Divino do qual todos são derivados, até que experimente o próprio Amor Divino. Assim, embora estejamos familiarizados com o amor em suas diferentes formas diferenciadas, não conhecemos o Amor Divino, e a pessoa que tem experiência do Amor Divino não pode descrever ou comunicar a outra pessoa a natureza desse amor. Só podemos ter uma espécie de ideia qualitativa vaga desse Amor a partir das formas mais intensas e puras de amor das quais somos capazes e que sentimos. Mas para conhecer o Amor Divino, devemos experimentá-lo desenvolvendo-o dentro de nosso próprio coração.

(3) Satv asmin parama premariipa I (2)
É da forma de intenso amor para com Ele.

A NATUREZA DA DEVOÇÃO

(4) Santi-rupati paramananda-riipac ca I (60)
Porque assume a forma da Paz suprema e do Ananda.

(5) Amrita-svarapa ca I (3) Sua natureza mais íntima é o néctar.

O primeiro destes Sutras meramente descreve a natureza geral da devoção e afirma que ela é amor intenso dirigido a Deus.

Naturalmente, no início, é inevitável que esse amor se assemelhe a qualquer um dos diferentes tipos de amor com os quais estamos familiarizados e que somos capazes de sentir.

É por isso que na Índia um devoto pode adotar qualquer tipo de atitude em relação a Deus e tentar desenvolver o tipo correspondente de amor até um grau intenso.

Ele pode considerar Deus como um amigo, como um Mestre, como Pai ou Mãe, ou como um Amado.

Não importa realmente, nos estágios iniciais, qual é a natureza da atitude.

O que importa é a intensidade do amor.

Pois tudo neste campo, ou, na verdade, em qualquer outro campo de esforço espiritual, depende da intensidade ou do potencial.

A fusão de consciência que ocorre quando, num êxtase — a fusão da consciência do devoto com a Consciência de seu Amado — pode ser comparada ao impacto de um raio sobre a terra durante uma tempestade.

Mas essa aproximação das cargas positiva e negativa da nuvem e da terra depende da tremenda diferença de voltagem que deve ter se desenvolvido previamente, para que a resistência do ar possa ser rompida.

A diferença de voltagem é às vezes tremenda e pode chegar a um milhão de volts.

Isso explica a natureza destrutiva e terrível do fenômeno.

Da mesma forma, é somente quando o amor entre o devoto e Deus atinge um grau intenso que ocorre a fusão parcial da consciência e o devoto percebe como é o Amor Divino.

Através dessa percepção, seu amor se eleva a um nível ainda mais alto e ele experimenta a bem-aventurança correspondente a esse nível mais elevado.

Isso ocorre repetidamente, e ele experimenta formas cada vez mais intensas de amor e os níveis mais finos e sutis de bem-aventurança correspondentes a elas.


Esses êxtases, nos quais o devoto ascende a níveis mais profundos de consciência e amor, correspondem aos diferentes níveis de Samiidhi no Raja Yoga.

Os estágios finais dessas experiências são bastante diferentes do amor emocional sentido nos estágios iniciais, por mais intenso que este possa ser. Eles são geralmente referidos como Paramiinanda na literatura das Escolas de Bhakti, ou como Paz ou Shanti na terminologia do Jnana Yoga.

Embora o amor seja intenso e abrangente, ele flui por um canal muito profundo, e assim há perfeita paz, serenidade e equilíbrio, sem turbulência ou agitação como nas etapas anteriores.

Já que estamos neste assunto, aproveito para tratar de uma questão que às vezes perturba muitos aspirantes.

Foi dito agora há pouco que um devoto pode adotar qualquer tipo de atitude em relação a Deus e desenvolver seu amor nessa direção.

Isso é outra maneira de dizer que ele pode adorar a Deus sob qualquer forma que lhe agrade ou que o atraia.

Muitas pessoas se preocupam desnecessariamente com a forma que devem escolher ao desenvolver sua devoção.

O fato é que a forma não importa, desde que atraia o devoto e desde que seja capaz de despertar apenas pensamentos e emoções puros e santos.

Se há muitas portas que levam ao santuário interno de um templo, o que importa por qual porta entramos, se nosso objetivo não é parar na porta, mas entrar na presença da Divindade! Embora eu tenha colocado isso de maneira bastante simples, este é um ponto muito importante, e devemos tentar aprofundar-nos nele e compreender o significado interno da afirmação feita, a saber, que a forma para a qual a devoção é dirigida não importa muito.

Para compreender esse fato, devemos tentar perceber que o amor é um estado da mente, enquanto a forma da Divindade ou o objeto de adoração é meramente uma imagem na mente.

O que realmente importa para efetuar a fusão da mente do devoto com o objeto da devoção não é a imagem, mas o estado da mente, que é totalmente independente da imagem e não é afetado pela forma dela.

Seja a imagem de Cristo ou                     A NATUREZA DA DEVOÇÃO

Krishna ou Rama ou Shiva ou Durga ou Buda ou de um Mestre, não importa.

O que importa é a intensidade da devoção, a autoentrega e a pureza da mente que a tornam apta a ser unida ao objeto da devoção, e que trazem a graça e a bênção do objeto da devoção sobre o devoto.

Pois, afinal, a consciência do devoto se funde, não com a imagem, mas com a Consciência que a imagem representa.

A união não se dá no reino da mente concreta inferior, de nomes e formas, mas no reino da consciência no plano de Buddhi, no nível mais baixo.

A imagem mental desaparece e é transcendida nessa união.

Na meditação, ou de outra forma, serve meramente como um foco para a consciência através do qual a aspiração ascende, e a graça, bênçãos ou forças fluem para baixo.

É como uma porta através da qual a comunicação ocorre, mas Aquele a quem o devoto busca está do outro lado da porta, e ele deve atravessar essa porta para encontrá-Lo.

Assim, ver-se-á como a forma da imagem é de importância secundária, e sua importância e valor dependem inteiramente da aspiração e atração que ela é capaz de evocar devido às impressões passadas desta e de vidas anteriores.

É a condição da mente, sua alerta, intensidade de amor, pureza, autodoação, que são os fatores de importância primordial.

Pode-se salientar a este respeito que isso é verdadeiro não apenas em nossa relação com o objeto de nossa devoção, mas até mesmo em nossas relações humanas comuns.

Você acha que quando amamos alguém ou mesmo quando falamos com alguém, estamos amando ou nos comunicando apenas com o corpo físico externo ou com a mente do indivíduo? De modo algum.

É o Espírito que se comunica com o Espírito através dos véus do corpo e da mente.

Se você duvida disso, tente imaginar a pessoa com quem você está se comunicando no plano físico sem a Mônada ou o Atmã, que é o Espírito animador por trás de todos os corpos.

Toda a estrutura ou mecanismo de comunicação, do físico ao Átmico, tornar-se-ia inoperante se o Atmã o abandonasse, e cessaria de funcionar, tornando-se sem sentido para nós. Vemos 226 AUTOCULTURA

isso até certo ponto quando os princípios superiores abandonam o corpo físico na morte.

O corpo que nos era caro torna-se um mero conglomerado de matéria pelo qual não temos nenhum interesse.

É o Atmã ou o Espírito por trás do conjunto de veículos que é não apenas o cognoscente, mas também o objeto de nosso amor, e também o amante.

Essa ideia foi expressa de forma muito bela em um dos Upanishads.

Traduzido livremente, significa: 'Não é por causa da esposa que a esposa é amada, mas por causa do Ser é que a esposa é amada.

Não é por causa do marido que o marido é amado, mas por causa do Ser é que o marido é amado.

Não é por causa do filho que o filho é amado, mas por causa do Ser é que o filho é amado.' E assim o Mantra continua, repetindo a afirmação repetidamente com relação a outros relacionamentos humanos, para gravar a ideia na mente do leitor.

Você pode ver o significado subjacente da afirmação.

Embora imaginemos que todos os nossos relacionamentos se baseiam em nosso nível pessoal, na realidade eles estão no nível do Espírito, e os corpos intervenientes são meramente véus que ocultam os verdadeiros participantes nas ações e reações que ocorrem.

Esse fato mostra que não é a imagem em nossa mente que é o objeto de nossa devoção, mas a Vida Universal e a Consciência Divina que está oculta por trás dela, e que é a mesma para todos os tipos de imagens.

É por isso que Shri Krishna diz no Bhagavad Gita que Ele encontra cada devoto em qualquer caminho pelo qual ele venha, ou através de qualquer forma na qual o devoto O adore.

Mas, é claro, enquanto ainda vivemos no reino dos nomes e formas, não há razão para não aproveitarmos a atração e a resposta que esses nomes e formas particulares despertam em nós, capacitando-nos a fortalecer nossa devoção.

Ainda assim, não é necessário nos preocuparmos, como alguns fazem, com a escolha da forma para a qual devemos direcionar nossa devoção.

O que naturalmente nos atrai e desperta nossa devoção é a forma para nós. Então chegamos ao Sutra 5, segundo o qual a natureza mais íntima da devoção é Amrita, ou néctar.

Esta é uma afirmação bastante misteriosa e requer explicação.

Agora, néctar ou Amrita em A NATUREZA DA DEVOÇÃO

em Sânscrito é um símbolo de Imortalidade ou Vida Eterna, como o próprio significado mostra, "a-mrita" — acima da morte. Portanto, qualquer um que tome

Amrita, mesmo uma vez, é considerado imortal; como tendo passado além do domínio da morte.

Obviamente, não existe tal líquido ou Elixir da vida, pelo qual o homem possa se tornar imortal.

Amrita claramente simboliza aquele estado de consciência que está acima da manifestação, e ao alcançá-lo o homem se liberta da ilusão de nascimento e morte, ou seja, um Jivanmukta.

Uma vez que uma pessoa tenha alcançado esse estado, ela não precisa descer novamente em encarnação por necessidade, embora possa fazê-lo para ajudar seus irmãos que ainda lutam no reino do nascimento e da morte.

O medo do nascimento e da morte está enraizado na identificação da consciência com os veículos, e uma vez que um indivíduo se eleva ao reino do Espírito ou da Consciência pura, e percebe que ele é pura Consciência ou uno com a Consciência Divina, a ilusão que conduz à identificação com os veículos é destruída para sempre, e não apenas não há medo da morte e do nascimento, mas também não há necessidade de encarnar compulsoriamente nos mundos inferiores.

Isto é a verdadeira Libertação ou Imortalidade.

Ora, é este estado que se alcança quando a consciência do devoto, adentrando formas cada vez mais intensas de êxtase, é finalmente unida à Consciência Divina e nela se estabelece permanentemente.

Uma vez que essa Consciência é Eterna e confere Imortalidade, o mais elevado estado de devoção em que o devoto vive é chamado Amrita.

Naturalmente, a mesma consciência pode ser alcançada pelo caminho de Juana ou Raja Yoga.

Este foi o método que nossos sábios ou Rishis adotaram para alcançar a imortalidade.

Mas considerai alguns dos métodos que nós, sua progênie "mais sábia", adotamos hoje em dia para alcançar a imortalidade.

Para que o nome do nosso corpo perdure, tentamos desesperadamente associá-lo a alguma instituição, se formos importantes o bastante; ou, se não, uma rua ou até mesmo um beco servirá. Não percebemos que o nome da rua pode permanecer por algum tempo, mas quem o associará a nós quando partirmos? Mesmo que nós mesmos retornemos em outra encarnação, não saberemos que a instituição carrega o nome do nosso corpo em uma vida anterior.

Escrevemos livros; tentamos encontrar um lugar para nós na história como líderes políticos; fazemos tantas coisas, e às vezes coisas muito indesejáveis, sob a cruel ilusão e na vã esperança de que nos tornaremos imortalizados.

Não percebemos que, em todos esses casos, é apenas um nome ou forma que pode perdurar, no máximo, por alguns séculos — não nós. A onda avassaladora do tempo avança implacavelmente, destruindo não apenas os nomes de homens hoje famosos, mas tudo em seu caminho, até civilizações e Glóbulos, sistemas solares e universos.

Que ilusão! (6) Sii na kiimaya iirzii nirodha-rupatviit¹ (7) Não é movida pelo desejo pessoal egoísta, porque encontra expressão na inibição de todos esses desejos.

Este Sutra refere-se obviamente não aos estágios inferiores de Bhakti ou devoção, onde esta se mistura com o desejo pessoal, mas ao estágio mais elevado, onde se tornou completamente altruísta e o devoto ama a Deus por amor a Ele somente.

O Sutra aponta que esta forma mais elevada de devoção não é motivada por desejo pessoal egoísta, e a prova disso é que ela conduz à eliminação de todos esses desejos.

Qual é, então, a força motriz neste caso? Puro Amor, que atrai um fragmento de consciência separada ao Todo do qual se separou, para que os dois possam unir-se novamente.

Agora, uma das características mais notáveis do amor é que ele nos liberta de nossos desejos e apegos comuns, de maneira natural e fácil.

Vemos isso até certo ponto mesmo nas expressões inferiores do amor.

Quando, por exemplo, um homem se apaixona por uma mulher, por algum tempo o conforto e a felicidade da amada tornam-se a única preocupação do amante, e ele se liberta da maioria de seus desejos inferiores.

Naturalmente, esses desejos não são realmente eliminados, mas não podem encontrar expressão enquanto durar o estado elevado de amor.

O mesmo acontece no caso de uma mãe.

Seu amor por seu filho a torna completamente indiferente ao seu próprio conforto e interesses, e ela se liberta de muitos dos desejos inferiores que podem ter dominado sua mente anteriormente.

A NATUREZA DA DEVOÇÃO

Podemos perguntar o que causa essa transformação que ocorre no caso de uma pessoa cujos desejos são abandonados, por assim dizer, naturalmente quando ela está apaixonada? Para compreender isso, temos de lembrar que Ananda, ou bem-aventurança, é nossa natureza essencial mais íntima, e não podemos viver sem ela. Devemos obtê-la de alguma forma.

Se não podemos obtê-la de dentro, devemos tentar obtê-la de fora, através da satisfação dos desejos comuns.

Toda vez que um desejo é satisfeito, ele temporariamente torna a mente tranquila por um breve intervalo, e nessa mente tranquilizada e harmonizada, um pouco de Ananda filtra-se de dentro de nós mesmos.

Esta é a causa da satisfação temporária, ou prazer, ou felicidade, que sentimos com o cumprimento do desejo.

Mas isso não dura.

A mente logo perde seu equilíbrio.

O desejo é novamente despertado e nos faz buscar satisfação em outras coisas, e assim continuamos a correr atrás de coisas no mundo exterior, embora a fonte da felicidade esteja dentro de nós mesmos.

Quando estamos apaixonados, estamos parcial e temporariamente em contato com a fonte de Ananda dentro de nós, pois, como foi apontado, amor e Ananda são inseparáveis, como os dois lados da mesma moeda.

Estando em contato direto, embora parcial, com a fonte de Ananda, somos, em medida limitada, independentes dos objetos externos que nos proporcionam prazer ou felicidade comuns.

Estamos parcialmente autossatisfeitos, autossuficientes por enquanto, mesmo que o objeto do amor esteja fora de nós.

No caso do amor comum, esse estado elevado não dura, e assim revertemos à busca de felicidade em objetos e atividades externas.

Perdemos novamente nossa autossuficiência.

Mas quando o verdadeiro Amor Divino nasce em nós e começa a fluir através de nosso coração de modo constante e forte, estabelecemo-nos permanentemente na própria Fonte do Amor e de Ananda e tornamo-nos autossuficientes de modo permanente e completo.

A fonte de bem-aventurança e alegria jorra eternamente dentro de nosso coração, e nada precisamos do mundo externo nem no mundo externo, embora possamos estar trabalhando nele para ajudar nossos irmãos e levar adiante a obra do Logos que nos foi confiada. Tornamo-nos como o próprio Logos,                        230                          AUTOCULTURA

Que está neste mundo, trabalhando através dele e, no entanto, não dependendo dele. Ele é o próprio Oceano de Amor e Ananda do qual todos derivamos nossa Ananda.

Assim vemos como o Amor encontra expressão na eliminação natural e rápida de todos os desejos, e é o método mais fácil e agradável de tornar nossas mentes puras, tranquilas e autossuficientes.

Ele nos ajuda de duas maneiras.

Aumenta a atração do indivíduo pela Vida e Consciência Divinas no Centro e, ao mesmo tempo, diminui sua atração pelos objetos externos na periferia.

(7) Guṇa-rahitam kāmanā-rahitam pratikṣaṇa vardhamānam acchinnam sūkṣmataram anubhava-rūpam I (54)

Desprovido de Guṇas (as três qualidades fundamentais na Natureza), livre de desejo egoísta, crescendo em volume e intensidade a cada momento, e tendo um fluxo incessante, é da forma da experiência interior.

Este Sutra também procura descrever a devoção que um devoto sente por Deus quando alcançou um grau avançado de união com Ele.

Gurzarahitam significa que é sem Gunas, ou transcende os Gunas. Em um Sutra posterior que consideraremos (No. 56), os estágios inferiores de Bhakti são mencionados. Veremos que essa Bhakti inferior é Rajásica, Tâmasica ou Sátvica, e tem um objetivo ulterior em vista.

Ela não busca a Deus por Si mesmo, e por isso é classificada como secundária.

O tipo mais elevado de Bhakti ou devoção referido neste Sutra está acima dos Gunas, ou livre do condicionamento da consciência que resulta da associação com os Gunas.

Kamanarahitam significa que é livre dos desejos egoístas inferiores e é motivada pelo amor puro — aquela atração das partes pelo Todo à qual já me referi.

Como já tratei deste ponto no último Sutra, não preciso voltar a ele.

Pratikarta vardhamanam significa que aumenta continuamente.

Não há finalidade com relação a qualquer coisa que esteja conectada com a Vida e a Consciência Divinas.

Há profundezas dentro de profundezas, ad infinitum.

'Véu após véu se erguerá, mas deve haver

A NATUREZA DA DEVOÇÃO

véu após véu atrás.' Cada vez que um véu se ergue e o devoto alcança uma união mais profunda com a Vida Divina dentro de si, seu amor cresce.

É uma espécie de círculo virtuoso.

Quanto mais amamos a Deus, mais O conhecemos, e quanto mais O conhecemos, mais O amamos.

Avichchinnam significa fluxo ininterrupto.

Devemos lembrar que estamos lidando com o estágio mais elevado da devoção, onde a consciência do devoto permanece permanentemente unida à do Senhor, e o fluxo de amor é, portanto, ininterrupto.

O devoto nos estágios iniciais alcança um vislumbre do Amado e seu amor irrompe em êxtase.

Mas então ele perde o contato, e isso traz profunda miséria.

Essa miséria da separação, ou Viraha, como é chamada, por sua própria intensidade, provoca novamente a união.

Assim, esse fluxo e refluxo faz parte da vida de um Místico nos estágios iniciais, na verdade até mesmo em um estágio bastante avançado.

Mas chega um tempo ou estágio em que ele não pode mais deslizar de volta para a separação e permanece continuamente estabelecido na Consciência do Amado.

Então o fluxo de amor é naturalmente contínuo.

Sukshmataram significa mais sutil ou em um nível mais profundo.

Como foi apontado anteriormente, em estágios avançados de devoção, o amor flui em um canal muito profundo e, portanto, não encontra expressão em sintomas externos veementes e perda de equilíbrio como nos estágios iniciais.

Um rio raso faz muito barulho e facilmente transborda de suas margens, mas um rio que flui em um leito muito profundo não faz barulho e não transborda de suas margens.

Assim, não devemos julgar o amor de uma pessoa pelos sintomas externos ou por sua demonstração.

Então, a última frase, *Anubhava-rilpam*, significa que esse amor que flui em um nível mais profundo é da natureza de uma experiência.

Não é uma emoção, não é um pensamento, nem mesmo uma percepção da Mente Superior ou do Budi.

É uma percepção — percepção da Vida e Consciência Divinas dentro do Centro da consciência do indivíduo.

Essa percepção é o resultado da fusão dos dois.

Mas é uma fusão de consciência com dualidade suficiente, ou senso de separação ainda remanescente, para permitir que o devoto sinta a bem-aventurança do amor.

É óbvio que quando os dois são fundidos completamente, em um estado de consciência perfeitamente integrado, não pode existir amor no sentido comum, pois o amor é o resultado da relação entre o amante e o Amado, e quando o amante e o Amado se tornam fundidos em um único estado perfeitamente integrado, o amor deve desaparecer e apenas Ananda pode permanecer.

É por isso que os devotos das escolas Vaishnavas não desejam tornar-se plenamente unidos ao Senhor.

Eles estão constantemente orando ao seu Senhor para que possam permanecer suficientemente separados para ter a bem-aventurança do Amor Divino, que é o objetivo de suas vidas.

(8) *GaWJi tridhii gur.za-bllediid iirtiid-bhediid va* (56) — A devoção que está associada a desejos pessoais egoístas torna-se tríplice, conforme o adorador se enquadra em uma das três classes: a dos que sofrem (*Artii*), a dos que buscam conhecimento (*Jijñāsu*), ou a dos que desejam riqueza ou qualquer outro objeto mundano (*Artadi*).

(9) *Bhaktii ekiintino mukhyii!t* (67) — Os devotos primários (verdadeiros) são aqueles que têm apenas um objetivo em vista, ou são de coração único.

Esses dois Sutras traçam a distinção entre as duas classes de devotos.

Aqueles pertencentes à primeira classe são devotados ao Senhor, mas têm algum fim ulterior em vista, e sua devoção está contaminada em diferentes graus com esses desejos pessoais egoístas.

Eles não amam a Deus por amor a Ele somente, mas a fim de obter algum benefício pessoal através de Sua graça.

Os devotos pertencentes à segunda classe não têm absolutamente nenhum fim egoísta em vista.

Eles O amam porque não podem evitar. Ele é a Vida de sua vida, o Centro de sua própria consciência, que os atrai irresistível, inexplicável e exquisitamente para Si mesmo, e eles não podem deixar de se render completamente a essa atração irresistível.

Não há segundas intenções, apenas a alegria de amá-Lo.

Não há outro desejo senão o desejo de encontrá-Lo e de tornar-se um com Ele.

Pode a mãe que ama seu filho primogênito e está pronta a sacrificar tudo por ele dizer por que                       A NATUREZA DA DEVOÇÃO

o ama? Pode o amante que se apaixonou perdidamente por outro, e por ora alheio aos seus próprios confortos e desejos, dizer por que ama sua amada? Contudo, esses amores nas relações humanas, devemos lembrar, são apenas reflexos de reflexos.

Eles se baseiam em grande parte em associações passadas em vidas anteriores, embora por trás da associação esteja também o vínculo espiritual que une um fragmento do Todo a outro fragmento, e também a afinidade entre Mônadas que as reúne em sua vida nos mundos inferiores, em antecipação e preparação de sua colaboração amorosa nos vastos dramas em que terão de atuar no futuro distante.

Se reflexos de reflexos podem evocar temporariamente um tão alto grau de abnegação em seres humanos comuns imersos nas ilusões e interesses do mundo inferior, podeis imaginar qual deve ser a natureza e a intensidade daquela entrega e devoção que o devoto sente quando se elevou acima das ilusões e limitações comuns da vida, para oferecer a si mesmo e seu amor de todo o coração aos pés de seu Senhor? Esses são os devotos referidos no segundo dos Sutras acima.

O primeiro desses dois Sutras, referindo-se aos devotos da segunda classe cujos motivos não são inteiramente altruístas, é de importância, não porque nos permite classificá-los satisfatoriamente, mas porque chama nossa atenção para os estágios inferiores da devoção.

Ele levanta uma série de questões a respeito desses estágios inferiores de devoção que devemos tentar compreender, para que possamos utilizá-los como degraus para ascender cada vez mais alto até transcendermos esses estágios e alcançarmos o nível de devoção referido no segundo Sutra.

Antes de tratarmos dessas questões, consideremos primeiro as três subdivisões de devotos pertencentes à segunda classe.

Neste Sutra, as subdivisões são apenas sugeridas. Para obter uma ideia melhor dessas subdivisões, podemos nos referir aos Shlokas 16, 17 e 18 do capítulo 7 do Bhagavad-gitā.

Os devotos são divididos no Shloka 16 nas seguintes classes: (1) aqueles que estão envolvidos em dificuldades e sofrimentos e se voltam para Deus em busca de ajuda em sua extremidade; 234 AUTOCULTURA

(2) aqueles que O buscam por conhecimento, inferior ou superior; (3) aqueles que O buscam para obter objetos de vários tipos neste mundo, para seu prazer ou felicidade; e (4) aqueles sábios que O buscam por amor a Ele mesmo, e não por qualquer motivo ulterior.

Esta classificação baseia-se na doutrina hindu dos Guṇas, que não precisamos discutir aqui.

Qualquer pessoa que queira aprofundar-se nessa questão pode ler o discurso 14 do Bhagavad-gitā.

Agora, o que nos concerne aqui não é a classificação dos devotos, mas o lugar dos estágios inferiores da devoção na vida do devoto.

Pois, praticamente todos nós temos de começar do estágio mais baixo e temos de abrir caminho através dos diferentes estágios até o estágio superior referido no segundo Sutra.

Por muito tempo temos de permanecer no estágio inferior de Gauṛa Bhakti, e devemos, portanto, tentar compreendê-lo e utilizá-lo para aumentar a intensidade de nossa devoção, libertando-a da mácula do egoísmo.

Você notará que no Shloka 18 do discurso 7, Shri Krishna não fala depreciativamente das três classes de devotos no estágio inferior.

Ele os chama de nobres, mas naturalmente chama os devotos da quarta classe, os sábios que O adoram por puro amor, como os mais queridos para Ele.

Ele não diz que não responderá ao chamado daqueles que O buscam por conhecimento, ou daqueles que em sua aflição se voltam para Ele em busca de ajuda, ou mesmo daqueles que não O buscam nem por conhecimento nem por alívio em seu sofrimento, mas puramente por motivos egoístas inadulterados.

Vejam essa magnanimidade, essa generosidade de coração, esse amor que responde não apenas ao sofrimento dos aflitos, mas até mesmo ao desejo das pessoas de ter prazeres agradáveis, embora ilusórios, deste mundo.

Considero esse último tipo de resposta o mais elevado, e verdadeiramente divino em sua natureza.

Mesmo nós, cegos pela ilusão e pelo egoísmo como somos, podemos ser movidos pelo sofrimento e pela miséria, e responder em diferentes graus a um pedido de ajuda, mas somente Deus e aqueles que são divinos podem responder a todo pedido sincero de ajuda, seja qual for a sua natureza.

Ninguém pode permanecer fora do Seu vasto e amoroso abraço.

Assim como uma mãe não pode recusar quando uma                      A NATUREZA DA DEVOÇÃO

criança pequena quer um brinquedo ou um chocolate, assim Deus não pode recusar quando uma alma parcialmente desenvolvida quer as coisas deste mundo para sua satisfação e crescimento.

Portanto, sejamos cautelosos e não, em autojustiça, desprezemos aqueles que são jovens na alma e necessitam dos prazeres comuns do mundo para o seu crescimento.

Mesmo que não sejamos capazes de atender às suas demandas por ajuda, podemos adotar a atitude correta e não pensar menos deles por causa disso.

Temos alguma dúvida se Deus responde ao chamado de cada indivíduo por qualquer coisa que ele deseje? Não sabemos que há uma lei operando no reino dos assuntos humanos que traz a cada um tudo o que ele deseja, mais cedo ou mais tarde? Não é possível ter tudo o que você quer imediatamente, mas é possível tê-lo em última instância se você continuar a desejar e fizer o esforço necessário.

Somos filhos do Altíssimo e, portanto, nossa vontade, mesmo quando expressa sob ilusão, na forma de desejo, deve ser respeitada e, portanto, cumprida a longo prazo.

Podemos desejar as coisas erradas e sofrer de acordo, mas isso não importa.

É parte de nossa educação e gradualmente nos faz desejar as coisas certas e, em última instância, não as coisas, mas a Ele.

Ele sozinho é a fonte real e única de toda a verdadeira felicidade que buscamos erroneamente através das coisas.

Mas voltemos ao ponto e façamos a pergunta: Qual é o verdadeiro significado desses dois Sutras, à luz do que Shri Krishna diz no Bhagavad-gita sobre os devotos que se voltam para Ele e O amam, mesmo que com uma motivação oculta? Creio que isso indica claramente que devemos aprender a nos voltar para Ele por aquilo que queremos, mesmo que nossos desejos sejam egoístas no início.

Pois é ao voltar nosso rosto em Sua direção que damos o primeiro passo em direção a Ele.

Não importa se Lhe pedimos para satisfazer nossos desejos comuns.

O simples fato de Lhe pedirmos isso significa que começamos a confiar Nele e a depender Dele.

Nessa atitude de confiança e dependência reside o grande segredo de desenvolver amor por Ele.

Quanto mais confiamos Nele e d’Ele dependemos, mais o nosso amor cresce, mais o nosso desejo pelas coisas comuns é transformado, lenta e firmemente, no desejo d’Aquele que supre as nossas necessidades.

Há uma alquimia divina envolvida nesse processo.

Discutiremos essa questão em maior detalhe quando abordarmos o tema dos meios de desenvolver a devoção.

Entre esses, a *Ananyatii*, ou “dependência somente d’Ele”, referida no Sutra 10, ocupa uma posição preeminente.

CAPÍTULO XXI

OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO

Como os aforismos que tratam dos meios de desenvolver a devoção são apresentados nos *Bhakti-sutras* de Narada de maneira um tanto assistemática e se encontram dispersos em diferentes partes do texto, selecionaremos os aforismos importantes referentes a um aspecto particular do assunto e os discutiremos em conjunto, antes de passarmos a tratar dos outros aspectos.

(10) *Tasmin ananyatii tad virodhiṣu udāsīnatā ca* I (9) — Devoção de coração único para com Ele e indiferença a tudo o que conflita com Ele.

(11) *Anyāśrayāṇāṁ tyāgaḥ ananyatā* I (10) — Devoção de coração único para com Ele significa o abandono de todos os outros apoios.

(12) *Loka-vedeṣu tad anukūlā ācaraṇaṁ tad virodhiṣu udāsīnatā* I (11) — Indiferença a tudo o que conflita com Ele significa conduta reta, de acordo com as obrigações sociais, morais e espirituais.

Este grupo de três aforismos (9, 10, 11) acima lança luz sobre dois requisitos básicos na trilha do amor, e começaremos por eles.

O Sutra 10 enumera esses dois requisitos básicos, e os dois Sutras seguintes indicam a natureza geral desses requisitos.

Esses dois requisitos são indicados pelas frases em sânscrito *Ananyatii* e *Tad virodhiṣu udāsīnatā*.

Tomemos primeiro a *Ananyatā*.

*Ananyatā* foi traduzida como devoção de coração único para com Deus e explicada como o abandono de todos os outros apoios.

Essas frases indicam o significado geral, conforme compreendido pela 238                          AUTOCULTURA

pessoas comuns, mas aqueles que desejam colocar essas ideias em prática devem tentar aprofundar-se no significado da palavra 'Ananyatii'. Levando em consideração o significado literal da palavra, bem como as tradições e práticas prevalecentes entre Místicos e santos, penso que o significado da palavra é melhor expresso pela frase 'dependência completa de Deus para tudo'. Naturalmente, todo aspirante concordará prontamente com esse ideal piedoso e tentará traduzi-lo em sua vida tanto quanto puder.

Mas o cerne de todo o problema reside nas duas palavras 'completa' e 'tudo'. É fácil depender de Deus sempre que for conveniente fazê-lo, mas é extremamente difícil desenvolver uma atitude e um hábito mental de depender d'Ele completamente e para tudo.

E aqui reside a razão pela qual este meio potentíssimo de desenvolver devoção permanece infrutífero no caso da vasta maioria dos devotos que pensam estar dependendo de Deus e, no entanto, não encontram nenhuma mudança significativa em suas vidas.

e mente.

Se você depende de Deus quando é conveniente fazê-lo e depende de si mesmo ou dos outros na maior parte do tempo, isso não é realmente dependência d'Ele.

É mera conveniência, usando-O como uma comodidade, como você poderia usar qualquer outra pessoa, e isso não funciona.

Naturalmente, não é possível desenvolver Ananyatii de repente, apenas fazendo uma resolução.

É um processo lento de crescimento e envolve um círculo virtuoso.

Quanto mais você confia em Deus e depende d'Ele, mais pronta e completamente Ele responde à sua confiança e supre todas as suas reais necessidades e exigências.

E quando você descobre, de fato, que suas reais necessidades estão sendo supridas, às vezes quase milagrosamente, sua confiança e fé em Sua generosidade e amoroso cuidado crescem rapidamente.

E então começa a brotar de dentro do seu coração aquela devoção real que se derrama em pura alegria e adoração, sem esperar nada em troca, exceto o desejo de ser digno de tal amor e terno cuidado que Ele concede a você.

Já foi dito que este é um processo lento; quão lento ou rápido, isso depende de nós e não d'Ele, pois Ele está esperando para dar tudo e até a Si mesmo, mas ainda não somos dignos de recebê-Lo.

Mas sendo a natureza humana o que é, devemos                OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO

ser pacientes e perseverantes neste esforço, mantendo o ideal da dependência completa sempre em vista, embora possamos não ter sucesso todas as vezes.

Devemos estar preparados para ser testados severamente, para ver se nossa confiança é realmente sincera e não apenas uma pseudo-dependência que se evapora e até se transforma em decepção e ressentimento quando nossos desejos e necessidades não são satisfeitos.

Pois Ele faz o que é realmente bom para nós, e não o que nós, em nossa ignorância, pensamos ser bom para nós. Estamos lidando aqui apenas com o princípio geral.

Como A11anyata deve ser desenvolvida de fato na vida de cada um é um problema pessoal que cada indivíduo deve resolver por si mesmo.

Na vida espiritual real, em distinção da vida religiosa comum, não pode haver regras rígidas e inflexíveis que devam ser seguidas mecânica e inconscientemente para produzir um resultado desejado.

Devemos colocar todo o nosso coração nesse assunto, estar constantemente alertas, experimentar por diferentes caminhos e estar preparados para fracassos.

Somente então poderemos ter sucesso em alcançar nosso objetivo.

Mas se perseverarmos sinceramente, o sucesso certamente virá por fim, pois vivemos em um mundo de leis imutáveis que são tão confiáveis quanto as leis do mundo físico, e, o que é mais importante, Aquele a quem buscamos está por trás de nosso esforço e está mais ansioso do que nós por essa união.

Mas sinceridade e fé forte são indispensáveis.

Não adianta tentar fazer essas coisas de maneira hesitante ou descuidada, como costumamos fazer. A dúvida é o grande inimigo do progresso espiritual.

Ela anula todos os esforços e mina o edifício de nossa vida espiritual de maneira insidiosa.

A dúvida é uma arma útil e necessária na fase de investigação nos estágios iniciais.

Mas devemos tentar considerar todas essas coisas, ponderá-las, testá-las e então chegar a conclusões e convicções definitivas, ao que foi chamado de Nifchaya em um capítulo anterior.

Se nossos esforços nessa direção forem bem-sucedidos e se realmente quisermos entrar nesse Caminho, devemos orar e purificar nossas mentes para a luz de Buddhi, pois a fé real nada mais é do que a irradiação da mente inferior com a luz de Buddhi, que dá certeza e confiança porque reflete parcialmente as realidades da vida interior em nossas mentes.

Uma vez que decidimos entrar no Caminho, devemos expulsar completamente a dúvida de nossa mente e não continuar a abrigá-la sob a noção equivocada de que ela é boa para nós e é um sinal de intelectualidade.

Não é um sinal de intelectualidade.

É um sinal do fato de que nossas mentes não são irradiadas pela luz do Buddhi e, portanto, estão sempre vacilando entre uma multiplicidade de ideias e cursos de ação, não sendo capazes de decidir qual é o correto e o certo.

Se não acreditamos nisso e estamos convencidos de que a dúvida é uma parte necessária do nosso progresso na vida espiritual, então temo que, por enquanto, realmente não tenhamos lugar neste campo de empreendimento Divino.

Nosso lugar apropriado está entre os chamados intelectuais dos tempos modernos, que pensam estar na vanguarda da civilização porque não acreditam em nada e insistem em seu direito de duvidar de tudo.

Vejam o que Shri Krishna diz na Bhagavad-Gita sobre o eu duvidoso e o homem que tem verdadeira Shraddha.

"Mas o ignorante, descrente, duvidoso eu vai à destruição; nem este mundo, nem o além, nem mesmo a felicidade comum, existe para o eu duvidoso." (IV. 40). "O homem que está cheio de fé obtém sabedoria, e também aquele que tem domínio sobre os sentidos; e tendo obtido sabedoria, ele vai rapidamente à Paz Suprema." (IV. 39).

Penso que essas afirmações são bastante inequívocas e deveriam pôr fim, de uma vez por todas, às dúvidas de todos os duvidosos habituais sobre a sabedoria e a necessidade de duvidar das coisas pertencentes à vida superior.

Embora o hábito de duvidar afete algumas pessoas particularmente em alto grau, todos nós sofremos, em certa medida, de dúvidas latentes em nossas mentes, das quais estamos, em sua maioria, inconscientes.

São essas dúvidas que nos impedem de seguir sincera e integralmente as instruções de nossos Grandes Mestres e de dar um julgamento justo aos métodos que foram descobertos para desabrochar nossa natureza espiritual.

Aceitamos essas coisas mentalmente, mas não de todo coração.

Temos reservas mentais das quais não estamos conscientes.

O próprio fato de não estarmos preparados para dar-lhes um teste sério mostra a presença das dúvidas latentes.

Como perdemos alguns dos maiores dons que a vida tem reservados para nós por nem mesmo tentar esses métodos bem testados que outros tentaram e tiveram sucesso! Lembro-me, a esse respeito, de uma história que li em algum lugar sobre dois ingleses, um dos quais era um grande crente no ceticismo das pessoas em geral, e o outro não era.

Eles fizeram uma aposta de cem guinéus.

Aquele que tinha fé implícita na tendência à dúvida no homem comum disse: 'Ficarei na Ponte do Tâmisa com cem soberanos de ouro verdadeiros num prato durante quinze minutos e tentarei vendê-los por um xelim cada um a qualquer pessoa que esteja disposta a comprá-los.

Se ao menos um soberano for vendido durante esse tempo, você vence.

Se nenhum for vendido, você perde.' Ele ficou na ponte como combinado.

As pessoas vieram, acharam muito divertido, mas pensaram que eram espertas demais para serem enganadas. Deve haver algum truque em algum lugar, pensaram.

Então, nenhum soberano foi comprado por qualquer uma das centenas de pessoas que passaram por ali e receberam aquela oferta genuína.

A maioria de nós é como essas pessoas que passam pela ponte.

Os Grandes Mestres da humanidade, os santos e sábios que trilharam o Caminho e alcançaram a meta, oferecem-nos as verdades preciosas da vida espiritual com toda a seriedade, mas não levamos essas ofertas a sério.

Eles nos dizem que uma Realidade estupenda está oculta em nossos corações e que podemos realizá-La, se fizermos o esforço necessário e estivermos preparados para sacrificar os prazeres ilusórios presentes pela Vida Eterna que nos está reservada. Prestamos-Lhes homenagem com os lábios, mas não fazemos nada, e mesmo se fizermos algo, é feito de maneira hesitante.

Por quê? Dúvidas espreitando em nossas mentes em algum lugar.

É claro, a razão em muitos casos provavelmente é que ainda não estamos prontos para esse destino glorioso que nos está reservado, mas essa falta de preparação também se expressa através da dúvida.

Não há nada que proteja uma verdade de forma mais eficaz e a torne inacessível às pessoas em geral do que o ceticismo.

É por isso que um dos Mestres disse que a melhor salvaguarda contra 242                         AUTOCULTURA

o mau uso do conhecimento e dos poderes ocultos é o ceticismo das pessoas que poderiam usá-los indevidamente.

É por isso que Eles não estão interessados em que todos no mundo aceitem essas verdades ocultas.

Agora, A11anyatii é uma dessas verdades preciosas que têm potencialidades tremendas no desenvolvimento da devoção.

Mas quantas pessoas existem que a levarão a sério e lhe darão um julgamento justo.

Passemos agora ao segundo requisito, que é sugerido no terceiro Sutra.

Na forma em que o Sutra é dado, parece que é aplicável apenas aos hindus que consideram os Vedas como autoridade em questões relacionadas à sua vida religiosa.

Eles são considerados baseados em revelação e são as escrituras dos hindus ortodoxos.

Contêm, em suas várias partes, ensinamentos adequados a todos os estágios do desenvolvimento humano, do mais elevado ao mais baixo.

Há rituais destinados àqueles que desejam as alegrias deste mundo ou do mundo celestial, e também o ensinamento dos Upanishads para aqueles que perceberam a natureza ilusória tanto deste mundo quanto do mundo celestial e estão prontos para empreender a árdua tarefa de descobrir a Verdade eterna da Realidade oculta dentro de si mesmos.

Todos são realmente livres para escolher o caminho que lhes apraz, embora a ortodoxia procure impor restrições de vários tipos.

Mas ninguém leva isso a sério nos dias de hoje.

Agora, se você examinar o Sutra cuidadosamente e despir-lhe o invólucro externo do pensamento e da tradição hindus, verá que ele prescreve nada mais, nada menos do que uma vida reta, tomando a palavra 'reta' em seu sentido mais amplo e católico.

A palavra 'reta' deriva da palavra 'direito', e retidão é uma vida vivida estrita e escrupulosamente de acordo com o que sabemos ser certo no íntimo de nossos corações, e não como visto através dos véus de nossos desejos.

É também possível que tenha alguma conexão com a misteriosa palavra sânscrita 'Ṛta' na religião e filosofia hindus, que denota a ordem moral dinâmica que subjaz ao universo e segundo a qual ele se desdobra no reino              OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO

do espaço e do tempo.

'Ṛta' é aquela Lei oculta do Desdobramento Divino, enraizada na Ideação Divina e na Vontade Divina, que determina a retidão inerente de cada ação e de cada movimento em qualquer momento no tempo e no espaço, tanto em seus aspectos individuais quanto coletivos.

Se uma coisa está em harmonia com este 'Ṛta', ela é certa; se não está, então é errada.

Não nos aprofundaremos no aspecto filosófico da retidão, mas a consideraremos em seu aspecto prático como uma qualificação necessária para todos aqueles que trilham o caminho para a Perfeição e a Libertação.

Mesmo se decidirmos regular nossa vida e conduta de acordo com os ditames da retidão, como determinaremos o que é certo sob um conjunto particular de circunstâncias? Não há regras mecânicas que possam nos guiar nesse assunto.

A única maneira pela qual podemos descobrir o que é certo é através da luz do Buddhi, que reflete na mente a consciência espiritual que está em contato com o 'Eu Superior'. Essa capacidade de ver o certo através da luz do Buddhi, como foi apontado anteriormente, só pode vir de um hábito invariável de fazer o certo escrupulosamente, a qualquer custo, seja qual for o inconveniente ou a perda para nós no momento.

Aqui, novamente, temos que lidar com um círculo virtuoso.

Quanto mais conformamos nossa vida ao que vemos como certo, mais correta e facilmente podemos ver o que é certo, e quanto mais somos capazes de ver corretamente o que é certo à luz do Buddhi, mais fácil nos é traduzir essa percepção em ação correta.

Esta é a única maneira pela qual a verdadeira retidão pode ser adquirida e tornada parte de nossa natureza, de modo que façamos o certo sem luta, sem hesitação e até mesmo sem esforço.

Naturalmente, no início, podemos e temos que seguir certas regras bem definidas, pois há certos cursos de conduta que são sempre certos e há outros que são errados sob todas as circunstâncias.

Esse tipo de disciplina purifica nossa mente e permite que a luz do Buddhi a irradie até certo ponto, mas não podemos sempre depender dessas regras e temos que depender, em última instância, de nossa intuição nos estágios posteriores e mais elevados.


Agora, o ponto importante a perceber aqui é a indispensabilidade de uma vida reta para o aspirante que seriamente pretende desabrochar sua natureza espiritual, seja ao longo do Bhakti Marga, ou do caminho do Raja Yoga.

Essa importância de uma vida reta se deve a vários fatos que merecem repetição e recapitulação.

Primeiramente, é a única coisa que pode garantir nossa segurança, especialmente nos estágios mais elevados, quando poderes começam a aparecer naturalmente como resultado de se atingir os estados mais altos de consciência e há a possibilidade do mau uso desses poderes para fins pessoais.

Em segundo lugar, é a única coisa que pode garantir a ausência de conflito interno, que constantemente perturba a mente e torna impossível acalmá-la e harmonizá-la.

Em terceiro lugar, sem retidão não é possível abrir a mente à influência e à iluminação da luz do Buddhi.

E, por último, é somente através de uma mente baseada em uma vida perfeitamente reta que a Vida e a Consciência Divinas podem funcionar.

Como pode uma vida injusta misturar-se com a Vida pura e transcendente de Deus, e como pode Ele descer ao nosso coração se não o preparamos para recebê-Lo, tornando-o completamente puro pela retidão? Veremos também que é na rocha da injustiça que as vidas de muitos ocultistas ou místicos em formação geralmente naufragam.

(13) Ya!t karma-phalarrt tyajati karmiir;.i s 1!myasyati tato nirdvandvo blzavati I (48)

Aquele que não tem olhos para os frutos de suas ações, que dedica todas as ações a Deus (ou que em tudo faz a Vontade de Deus) e verdadeiramente se torna livre da influência dos pares de opostos.

Este é outro Sutra de importância fundamental que devemos procurar compreender a fundo.

Ele trata do problema da ação, de como realizar ações e, ainda assim, não ser aprisionado por seus efeitos kármicos.

Como Shri Krishna apontou na Bhagavad Gita, ninguém pode permanecer sem ação nem por um momento, tomando a ação em seu sentido mais amplo, que inclui não apenas nossas atividades físicas, mas também nossos desejos e pensamentos.

É igualmente verdade que a ação de qualquer tipo nos aprisiona ao produzir Karma, ou tendências, ou potencialidades para a realização de nossos desejos no futuro.

Todas essas coisas forjam laços para nós continuamente.

Os Karmas têm de ser elaborados, as experiências tornadas necessárias por nossos desejos têm de ser atravessadas, e as tendências desenvolvidas têm de ser erradicadas; e, nesse processo de atravessar todas essas experiências, criamos novos Karmas, novas tendências, novos desejos.

Assim, esse processo parece ser interminável, uma espécie de círculo vicioso que nos prende à roda de nascimentos e mortes e a todas as ilusões e limitações que fazem parte dessa roda.

Não haveria então nenhuma saída desse círculo vicioso? Sim, há, e ela está indicada no Sutra que estamos discutindo.

O método ali prescrito não apenas nos liberta do efeito aprisionador de nossas ações, mas também desenvolve nossa devoção e nos torna um instrumento consciente da Vida Divina.

E, incidentalmente, liberta-nos da influência dos pares de opostos, que causam constante perturbação em nossas mentes.

Vamos examinar essas coisas um pouco mais em detalhe e tentar captar seu significado interior.

Pois o que realmente estamos tratando neste Sutra é o Karma Yoga, que é uma preparação para, e uma base indispensável de, todos os sistemas avançados de Yoga.

A menos que aprendamos as técnicas de realizar ações de tal maneira que elas não produzam Karmas que nos prendam continuamente em uma série de causas e efeitos, que esperança pode haver de alcançarmos a Libertação? É somente quando aprendemos essa técnica e cessamos de criar novos Karmas para o futuro que o caminho se abre para exaurirmos nossos Karmas passados, em preparação para a Libertação.

Esse Karma Yoga foi tratado em grande extensão no Bhagavad-gitā.

Mas tratemos aqui, muito brevemente, de algumas de suas características salientes.

A primeira coisa que devemos perceber claramente é a necessidade de aprendermos essa técnica de Nishkāma-karma, isto é, ação realizada de tal maneira que não deixe efeitos kármicos para o futuro e não nos prenda aos mundos inferiores de ilusão e limitações.

Kāma, como todos sabemos, significa desejos que podem ser satisfeitos apenas nos três mundos inferiores, nos quais a personalidade funciona; e Nishkāma-karma é, portanto, ação que não está associada a tais desejos.

Obviamente, quando realizamos uma ação motivada por um desejo pessoal inferior, o que há de errado na ação é apenas o seu motivo.

É esse motivo que produz os efeitos que nos prendem no futuro.

E não é o mero fato de haver um motivo por trás da ação, mas sim que o motivo é tal que está fadado a produzir Karmas que só podem ser trabalhados nos mundos inferiores, que é a causa de seu efeito vinculante.

Obviamente, não é possível realizar uma ação sem nenhum motivo, mas é possível substituir o motivo inferior, que traz esses resultados indesejáveis, por um motivo superior, que não os traz.

Isso pode ser feito, e é isso que deve ser feito ao aprender a técnica do Nishkāma-karma.

Nishkāma-karma não é, portanto, ação sem motivo, nem mesmo ação sem desejo, como muitos erroneamente pensam, mas ação sem os desejos inferiores da personalidade, que só podem ser satisfeitos nos mundos inferiores.

Deve necessariamente haver um motivo e um desejo por trás de toda ação, mas esse desejo deve ser espiritual, se assim posso dizer.

Consideremos o que está escrito em Luz no Caminho.

Os seis primeiros aforismos são:

1. Elimine a ambição.

2. Elimine o desejo de vida.

3. Elimine o desejo de conforto.

4. Elimine todo senso de separatividade.

5. Elimine o desejo de sensação.

6. Elimine a fome de crescimento.

E então segue outro conjunto de seis aforismos:

1. Deseje apenas aquilo que está dentro de você.

2. Deseje apenas aquilo que está além de você.

3. Deseje apenas aquilo que é inatingível.

4. Deseje o poder ardentemente.

5. Deseje a paz fervorosamente.

6. Deseje posses acima de tudo.

OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO

O primeiro conjunto de desejos são desejos da personalidade, enquanto o segundo conjunto de desejos são os da Individualidade espiritual ou do Eu Superior.

Ver-se-á, portanto, que não são todos os desejos que devem ser eliminados, mas apenas os desejos inferiores.

Você pode até desejar poder e posses, mas estes devem pertencer à Alma pura ou ao Eu Superior.

Voltando ao ponto, podemos perguntar que motivo ou desejo deve ser substituído pelos desejos pessoais inferiores que geralmente estão por trás de nossas ações, para destruir sua potencialidade de produzir Karmas indesejáveis no futuro? A resposta no Bhagavad-gita, que é destinado àqueles que trilham o Caminho da Devoção, é bastante clara.

Dedique todas as ações a Deus ou, em outras palavras, ofereça todas as ações em Seu serviço ou como uma oferenda a Ele.

Essa mudança de motivo elimina a potencialidade na ação de produzir Karma pessoal inferior.

Mas isso não é tudo.

Ela introduz outro efeito poderoso que proporciona ajuda positiva ao devoto em seu progresso em direção à sua meta de união com seu Amado.

Considere o efeito de oferecer todas as suas ações aos pés de lótus do seu Senhor.

Se você oferece uma flor ou uma oração a Ele sinceramente, seu coração é imediatamente elevado e a devoção brota em seu coração em maior ou menor medida, de acordo com sua atitude.

Mas oferecer todas as suas ações durante todo o dia pode se tornar um estado contínuo de adoração que deve fazer descer a Sua graça em resposta e fazer sua devoção crescer a passos largos.

Muitas pessoas concebem o Nishkama-karma, desprovido de seu motivo pessoal, como uma execução seca e monótona do dever e, portanto, encolhem-se diante dele. Elas não percebem que, para o verdadeiro devoto, é uma oferenda jubilosa de sua vida aos pés do seu Senhor.

É um banquete perpétuo de amor se houver amor real em nosso coração.

Isso remove de nossa vida toda a apatia, frustração e monotonia das quais a maioria das pessoas sofre, e podemos realizar o trabalho mais monótono e desagradável com uma canção no coração se sentirmos que o estamos fazendo por Ele.

E à medida que esse processo continua e você se torna perfeito nessa técnica de Nishkama Karma, você percebe uma mudança muito sutil ocorrendo 248                             AUTOCULTURA

dentro de si mesmo.

Você se descobre tornando-se cada vez mais um instrumento de Sua vida e de Seu amor.

Você percebe que através de você está fluindo Seu poder, Seu amor, Sua ajuda para aqueles entre os quais e para os quais você trabalha, independentemente de você.

Você se torna um mero canal, mas através desse canal flui Sua vida e Seu amor.

E então vem outra realização, em um estágio ainda mais elevado.

Você percebe que é Ele quem está sentado dentro do seu coração e dirigindo todas as suas ações.

Ele sempre esteve fazendo isso, mas em seu egoísmo e falsa consciência de ser o agente, você não o percebia e colocava todos os tipos de obstáculos em Seu caminho, obstruindo o fluxo de Seu poder e amor.

Mas agora você sabe, e se rende completamente a essa direção e fluxo interior.

Ele reina dentro de você agora, e você está feliz em ser Seu instrumento.

Este é o ápice do Karma Yoga.

(14)   Tat tu virajyābhāva-smṛtyātyāgāc ca I (35)               A devoção se desenvolve renunciando aos objetos e ao apego a eles.

Este Sutra aponta a necessidade de libertar nossas mentes dos apegos a todos os tipos de objetos no mundo.

Essa condição preocupa e até alarme muitos aspirantes, pois parece implicar que eles precisam abrir mão das coisas que possuem e que consideram necessárias para seu conforto ou prazer.

É sem dúvida verdade que uma mente apegada a mil e uma coisas por esses laços internos de apego dificilmente está em condições de ser usada como instrumento na aventura divina da Autodescoberta.

Elas exercerão uma atração constante e forte para baixo e manterão a mente presa ao mundo inferior, apesar de nossa aspiração e desejo de nos libertarmos de suas limitações.

Mas precisamos ter bem claro em nossas mentes o que temos de realizar e devemos adotar os meios corretos para alcançar nosso objetivo.

O apego da mente ao mundo inferior depende do número de coisas pelas quais a pessoa está cercada e às quais está apegada? Uma pessoa que tem uma                    OS MEIOS DE DESENVOLVER A DEVOÇÃO

cem coisas necessariamente mais apegado do que aquele que tem apenas dez, e um mendigo que nada tem, desapegado? Obviamente não.

Segue-se, portanto, que nosso apego a este mundo não depende do número de coisas, mas da nossa atitude e do funcionamento da faculdade discriminativa, de quão longe ela vê o mundo e seus problemas na perspectiva correta e sem as ilusões que o desejo tece em torno de nossas posses e atividades mundanas.

É o estado da mente que é o fator mais importante neste problema, e não o ambiente e o que ele contém.

É verdade que, se a discriminação foi adequadamente desenvolvida em nós, não nos cercaríamos de todos os tipos de coisas desnecessárias que envolvem desperdício de tempo e energia, primeiro em adquiri-las e depois em mantê-las.

Mas às vezes o Karma nos coloca em circunstâncias em que essas coisas vêm até nós naturalmente, e às vezes apesar de nós mesmos.

Ou nosso trabalho pode exigir o uso de muitas coisas que podem parecer desnecessárias para outros.

Despojar-nos dessas coisas com a ideia de que meramente fazer isso nos tornará menos apegados é uma falsa esperança.

Se não há amor em nosso coração e nossa faculdade discriminativa não foi despertada, de nada nos aproveitará adotar a vida de um fakir.

Nossos desejos, mais cedo ou mais tarde, nos forçarão de volta ao mundo que pensamos ter deixado.

Eu vi pessoas irem e viverem em cavernas no Himalaia por anos e voltarem tão pobres e miseráveis quanto antes.

O fato é que essas coisas externas são realmente imateriais.

O que importa é o amor em nosso coração, a discriminação que vê claramente as ilusões da vida e a consequente determinação de superar essas ilusões.

Quando a luz da discriminação brilha através de nossas mentes e o amor do Divino enche nossos corações,

realmente não importa como vivemos e o que possuímos no mundo físico.

Nos consideraremos meramente como um mordomo de nosso Senhor e estaremos preparados para deixar tudo sempre que as circunstâncias tornem isso necessário ou desejável.

Portanto, o problema real, no que diz respeito a este assunto, é adquirir a atitude correta e desenvolver aquela abrangente 250 AUTOCULTURA

Desapego interior baseado em um aguçado senso de discriminação e uma riqueza interior de vida que não necessita de nada externo para sua realização.

Não digo que não devamos renunciar a certas coisas para nos desonerarmos e desenvolvermos a atitude correta.

Podemos, se isso ajudar, mas devemos manter nossas mentes fixas nas atitudes interiores e estados de espírito, e não confiar nessas mudanças externas em nosso ambiente e nos modos particulares de vida no mundo exterior.

Basta olharmos ao nosso redor e tirarmos lição das vidas de pessoas que depositam sua fé nessas coisas externas e percebem, quando é tarde demais, que essas coisas não importam absolutamente.

Na verdade, às vezes elas geram um falso senso de segurança e até orgulho, e nos embalam no sono no sentido espiritual.

É também necessário considerar, nesse contexto, a questão do amor para com aqueles que nos são próximos e queridos. Tal amor, se não estiver associado à discriminação, também pode ser uma causa de escravidão.

Na verdade, esse tipo de amor geralmente exerce uma atração muito mais poderosa e pode nos prender mais firmemente aos mundos inferiores do que as coisas inanimadas.

O que devemos fazer com esses amores que desenvolvemos durante o curso de nossa evolução, devido à repetida associação com diferentes almas? Devemos eliminá-los, como muitos pseudo-vedantistas defendem? Este é um problema difícil: como preservar e desenvolver os germes do Amor em nossos relacionamentos pessoais e, ainda assim, não permitir que se tornem grilhões.

É através desses amores pessoais que nossa capacidade de amar se desenvolveu, e eliminá-los seria realmente um passo retrógrado, tornando-nos menos sensíveis e menos aptos a trilhar o Caminho que conduz à Libertação.

E, no entanto, é isso que muitas pessoas na Índia tentam fazer sob a inspiração e orientação de seus Gurus, tornando-se assim insensíveis e indiferentes ao clamor do sofrimento humano e às reivindicações da afeição humana.

Obviamente, essa é uma abordagem totalmente errada do problema, e aqui também a chave está na faculdade da discriminação.

Devemos amar, mas devemos amar com sabedoria.

O que há de errado no amor humano comum não é o amor em si, mas o apego à personalidade a tal ponto que afeta a liberdade de nossas mentes e tendencia nosso julgamento.

Portanto, temos de ajustar nossa atitude para com as pessoas que amamos, de tal maneira que preservemos o amor intacto e, no entanto, não permitamos que ele se torne um grilhão.

Isso é difícil, como são difíceis todos os ajustes que exigem o uso de nossa inteligência.

É muito mais fácil, ao desenvolver o desapego, eliminar todos esses amores e tornar-nos duros e insensíveis.

Mas, ao fazer isso, na verdade jogamos fora o bebê junto com a água do banho e corremos o risco de, gradualmente, desviar-nos do Caminho da Mão Direita.

Não há realmente solução eficaz e permanente para esse problema, exceto o desenvolvimento daquela consciência de nossa unidade com a Vida Divina, que nos capacita a ver Deus em tudo e tudo em Deus.

Pois, quando, como resultado dessa consciência, o grande Amor nasce em nosso coração, todos os amores menores se colocam em seus devidos lugares e são vistos e sentidos contra o pano de fundo desse Amor maior.

Certa vez, um discípulo perguntou ao Buda se o Tathagata ainda amava seu filho.

O Buda respondeu afirmativamente e, como o discípulo parecia um tanto confuso, ele disse: "O Amor maior contém o amor menor." Aí está o segredo de amar sabiamente — a capacidade de ver todos esses amores menores, até mesmo os amores pessoais, como reflexos daquele Amor que tudo abrange e que une todas as criaturas viventes.

Portanto, não nos preocupemos demasiadamente com esses amores pessoais.

Concentremos todo o nosso esforço no desenvolvimento desse Amor maior.

Quando conseguirmos fazer isso, mesmo que em grau limitado, o problema de nossos amores pessoais será resolvido, automática e naturalmente.

Há muitos aforismos nos Bhakti-sutras de Narada que dão os nomes de certas características mentais e morais que devem ser desenvolvidas por um aspirante que trilha o Caminho da Devoção.

Como essa questão já foi discutida na parte II, não precisamos considerá-la aqui.

CAPÍTULO XXII

SAMADHI — A TÉCNICA ESSENCIAL DO YOGA

OS Yoga-Sutras de Patanjali é um livro de 196 Sutras ou aforismos, divididos em quatro capítulos.

O primeiro capítulo trata, de modo geral, da natureza do Yoga e de sua técnica.

Samadhi é a técnica essencial do Yoga e, portanto, embora seja difícil de compreender, foi tratado no primeiro capítulo.

O segundo capítulo trata do problema das limitações humanas, das ilusões e das misérias consequentes, e da filosofia dos Kleshas, que formula o método geral para libertar a alma humana dessas aflições.

Ele também trata da preparação preliminar para levar a vida yóguica e das cinco primeiras das oito partes da técnica nas quais o sistema de Patanjali se divide.

Todo este capítulo trata, portanto, da filosofia subjacente e das práticas preliminares que devem ser dominadas antes que o Sadhaka esteja em condições de abordar a própria mente de forma séria e eficaz, sendo assim o capítulo mais importante para o iniciante.

O terceiro capítulo trata das práticas puramente mentais que culminam em Samadhi e das realizações possíveis através da prática bem-sucedida do Samadhi.

Estas últimas incluem não apenas os poderes psíquicos do Yoga, chamados Siddhis em sânscrito, mas também a liberação final da consciência das limitações e ilusões da mente, que conduz a Kaivalya. O último capítulo trata da filosofia e da psicologia do Yoga de maneira geral, bem como dos estágios finais da técnica yóguica que conduzem à Auto-realização ou Kaivalya. Ver-se-á, portanto, que o livro cobre um campo muito vasto e trata de todos os problemas envolvidos na Autodescoberta e na Auto-realização — SAMADHI: A TÉCNICA ESSENCIAL DO YOGA — por meio do Raja Yoga.

Como, no entanto, o assunto foi tratado na forma de Sutras, o verdadeiro conhecimento deve ser gradualmente extraído da própria mente mediante cuidadosa reflexão e contemplação.

Mas o assunto é tão fascinante e importante para o aspirante que esse esforço vale a pena.

Não devemos esquecer que a técnica do Raja Yoga trata dos estágios finais, autodirigidos, da evolução humana, que encontram sua consumação na Libertação — ou — na transcendência de todas as limitações e ilusões humanas.

Portanto, nem o estudo teórico dessa técnica nem sua aplicação prática devem ser esperados como fáceis.

Mas para aqueles cujo discernimento espiritual foi ao menos parcialmente desenvolvido, ela proporciona um meio eficaz e comprovado de libertar o indivíduo de suas limitações e sofrimentos, não apenas para esta vida, mas para todo o tempo vindouro.

Mesmo que o aspirante não possa colocar toda a técnica em uso prático imediatamente, uma vez que ela lhe dá uma ideia geral de todo o campo de esforço em todos os seus aspectos e do começo ao fim, ele deve dominá-la a fundo, pelo menos em seus aspectos teóricos, e tentar gradualmente ampliar o campo de sua aplicação prática, à medida que seu interesse pelo assunto cresce e suas capacidades aumentam.

Este é o Caminho Real para o nosso verdadeiro Lar, e devemos conhecê-lo pelo menos teoricamente, mesmo que estejamos inclinados a demorar no caminho e ainda tenhamos um longo percurso a percorrer. Como nosso objetivo neste livro é apenas obter uma ideia geral do assunto, selecionaremos os Sutras mais significativos que servem para esclarecer nossas ideias sobre os aspectos importantes do Raja Yoga e os abordaremos brevemente.

A Ciência do Yoga trata de todos os Sutras de maneira sistemática, e aqueles que desejam fazer um estudo aprofundado do assunto podem consultar este comentário ou qualquer outro livro que trate dos Yoga-Sutras de Patanjali.

O primeiro Sutra que podemos tomar para discussão é o conhecido Sutra do capítulo 2, que define a técnica do Yoga em quatro palavras: Yogaś citta-vṛtti nirodhaḥ (I-2) — Yoga é a inibição das modificações da mente.


No comentário, fez-se um esforço para explicar o significado dessas quatro palavras que constituem este Sutra, mas não se pode realmente compreender a importância do Sutra simplesmente conhecendo o significado das palavras.

É preciso dominar o livro inteiro antes de se poder entender o que este Sutra significa.

Pois compreender isso significa realmente entender a técnica do Yoga como um todo.

Um iniciante deve, portanto, contentar-se em entender o significado geral do Sutra e não se preocupar demais com seu significado mais profundo até ter percorrido todo o livro.

Mas podemos considerar, a esse respeito, uma ilustração científica que talvez nos dê uma ideia mais clara sobre a importância do Sutra do que um longo comentário poderia.

Suponha que você tenha um tanque de vidro cheio de água limpa.

Suspensa na água está uma lâmpada elétrica acesa de mil velas, e no lado invisível para você há uma pequena turbina operada por um motor elétrico que pode agitar a água em diferentes velocidades.

Você verá a lâmpada elétrica acesa claramente enquanto a água estiver perfeitamente parada, e não verá a água sob essas condições.

Suponha que você ligue o motor e deixe a água ser agitada com uma velocidade gradualmente crescente.

O que acontecerá como resultado dessa agitação produzida na água? No momento em que a água começa a se agitar, a lâmpada não é vista como ela realmente é, mas sim de forma distorcida.

Quanto maior a agitação, mais distorcida a lâmpada aparece e, ao mesmo tempo, a água que antes era invisível e não assimilava nenhuma luz emitida pela lâmpada começa a assimilar a luz e se torna cada vez mais visível.

À medida que você aumenta a velocidade do motor, a agitação aumenta e padrões começam a aparecer na água, esses padrões se formando e se dissolvendo rapidamente em sucessão.

Esses padrões temporários produzidos na água são visíveis, e sua visibilidade se deve ao fato de terem assimilado parte da luz emitida pela lâmpada.

Eles brilham não com luz própria, mas com a luz emprestada da lâmpada.

Se a velocidade do motor for aumentada ainda mais e a agitação atingir certo limite, os            SAMADHI - A TÉCNICA ESSENCIAL DO YOGA  padrões se tornam tão numerosos e densos que ocultam completamente a lâmpada da vista.

Você não vê a lâmpada de forma alguma.

Você vê apenas os padrões na água que se formam e desaparecem em rápida sucessão e que brilham com a luz da lâmpada que está, ela mesma, invisível.

Agora inverta o processo e deixe a velocidade do motor diminuir gradualmente e a agitação na água se acalmar lentamente.

Os padrões se tornam menos densos e, gradualmente, à medida que a velocidade diminui, a lâmpada começa a aparecer, embora ainda visível de forma distorcida.

Quando o motor é parado e a agitação na água cessa, a lâmpada se torna cada vez mais claramente visível.

Quando a água está novamente perfeitamente imóvel, a lâmpada é vista sem distorção, os padrões desaparecem e a água se torna invisível novamente.

Todo o processo foi revertido e voltamos à condição original.

Pode-se ver imediatamente a maravilhosa semelhança desse fenômeno com o processo de obscurecimento da Realidade pelas agitações e distorções produzidas em nossa mente, e também se pode obter uma pista do método pelo qual esses obscurecimentos podem ser removidos e podemos novamente nos tornar conscientes da Realidade dentro de nós. Mas talvez seja necessário trazer certos pontos ao conhecimento do leitor para tornar isso bem claro.

O primeiro ponto que devemos notar é que são as agitações e distorções e modificações ordinárias, chamadas Citta-Vrittis na mente, que obscurecem a Realidade e ocultam de nós nossa verdadeira natureza divina. Se estas forem removidas por algum método e a mente se tornar completamente pura e calma e sem quaisquer modificações, ela se torna transparente, por assim dizer, e nos tornamos conscientes da Realidade que já brilha no centro de nossa consciência.

No Yoga, as agitações e modificações da mente, que existem em diferentes graus de sutileza, são detidas progressivamente, passo a passo, até que ela se torne como a água clara, transparente e imóvel do tanque.

Ela está presente e, no entanto, imperceptível.

Este é o estado de Auto-Realização.

Mas devemos compreender que, embora em princípio o processo de remover as agitações e obscurecimentos da mente e tornar-se consciente da Realidade subjacente pareça bastante simples, não o é na prática, devido às fortes tendências presentes, ao momentum do passado, às impressões na forma de Karmas e à lentidão das transformações que precisam ser efetuadas nos veículos.

Por isso é necessário um longo período de disciplina e prática de técnicas yóguicas, e o objetivo não pode ser alcançado por métodos excessivamente simplificados e fáceis que às vezes são advogados.

Os resultados são certos, mas devemos estar preparados para pagar o preço na forma de esforço e sacrifícios.

O segundo ponto que devemos notar é que a mente brilha com a luz da Realidade e não é auto-iluminativa.

A Realidade é como o Sol, enquanto a mente é como a lua.

É a absorção da luz da Realidade, que está oculta em seu interior, que lhe confere o sentimento de realidade que temos ao viver em nosso mundo individual de imagens mentais.

Nosso mundo mental, que é o mundo em que realmente vivemos, seria um mundo morto se não houvesse por trás dele a luz e a vida da Realidade iluminando-o e energizando-o. Devemos ter cuidado, no entanto, em lembrar que a consciência da Mônada é assimilada e desaparece nas modificações da mente apenas no reino da manifestação.

Em seu próprio plano, ela permanece Auto-consciente, assim como a lâmpada elétrica acesa permanece brilhando como antes, mesmo quando, no estado agitado da água, sua luz desaparece parcialmente na água e a lâmpada não pode ser vista de fora.

Tendo tratado do princípio geral de velar e desvelar a Realidade oculta em nossas mentes, passaremos agora a discutir a técnica específica empregada no Yoga para desvelar essa Realidade.

Essa técnica é chamada *Samadhi* e é o próprio coração e essência do Yoga.

Todas as outras práticas ou técnicas empregadas no Yoga são preliminares e preparatórias e subservem à técnica do Samadhi.

A palavra 'Samadhi' é usada para designar o mais elevado estado de meditação, quando há consciência apenas do objeto de meditação e não da própria mente.

É a culminação da meditação sobre um objeto cuja realidade deve ser realizada diretamente, e é precedida por dois outros estágios chamados *Dharana* e *Dhyana*.

O Yogi começa com Dharana, ou concentração.

Quando Dharana se aperfeiçoa, transforma-se em Dhyana, ou contemplação, e quando a contemplação se aperfeiçoa, transforma-se em Samadhi, ou transe.

Assim, os três constituem um processo contínuo de profundidade crescente de concentração, conforme definido nos Sutras 1, 2 e 3 do Capítulo III, abaixo transcritos.

*Deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā* (III-1) — Concentração é a confinação da mente dentro de uma área mental limitada [definida pelo objeto de concentração].

*Tatra pratyayaikatānatā dhyānam* (III-2) — Fluxo ininterrupto [da mente] em direção ao objeto [escolhido para meditação] é contemplação.

*Tad evārthamātra nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ* (III-3) — O mesmo [estado de contemplação] quando há consciência apenas do objeto de meditação e a consciência da própria mente desapareceu é Samadhi.

A diferença entre os três estados progressivos de meditação e como um estado conduz ao outro pode ser compreendida estudando-se o comentário.

Aqui estamos preocupados apenas com a natureza essencial do Samadhi, e para compreendê-la é necessário começar com o Sutra 41 do Capítulo I, abaixo transcrito.

Kṣitta-vṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ-grahaṇa-grāhyesu tatstha tad-añjanatā samāpattiḥ | (I-41) No caso daquele cujas Citta-vṛttis ou modificações mentais foram quase aniquiladas, a fusão ou absorção completa, umas nas outras, do cognoscente, da cognição e do cognoscido é produzida, como no caso de uma joia transparente [repousada sobre uma superfície colorida].

Este é um Sutra bastante enigmático, mas ilustra o estado de Samādhi de maneira muito eficaz, tomando um exemplo simples.


Foi dito acima que.

Samādhi é a técnica de realizar a realidade de qualquer objeto, usando a palavra 'objeto' em seu sentido mais amplo, como qualquer coisa que possa ser percebida ou compreendida pela mente.

Também sabemos que a realização é 'conhecer tornando-se', isto é, pela mente transformando-se na própria natureza do objeto cuja realidade deve ser realizada.

Também é bem sabido que a percepção ou compreensão ordinária é baseada em uma relação sujeito-objeto na qual está presente uma triplicidade de cognoscente, cognição e cognoscido, e a realização é baseada em uma fusão dos três em um estado integrado de consciência.

Agora, todas essas ideias envolvidas no Samādhi são ilustradas no exemplo dado no Sutra acima.

Portanto, ele ilustra o estado essencial de Samādhi de maneira muito eficaz e deve ser ponderado cuidadosamente para captar seu real significado.

Vamos primeiro tentar entender o que a ilustração dada no Sutra significa e, em seguida, sua significância em relação ao estado de Samādhi.

Suponha que você tenha uma bela pintura estendida sobre uma mesa e cubra essa pintura com uma placa de vidro opaco.

A pintura desaparecerá sob o vidro opaco e nenhuma de suas partes será visível a um observador que a olhe de cima.

Agora imagine que, por algum processo científico, sejamos capazes de tornar qualquer parte do vidro opaco perfeitamente transparente gradualmente.

Então, demarcamos um círculo no topo da placa de vidro e aplicamos esse tratamento à área que está dentro do círculo.

Gradualmente, a porção do vidro opaco abaixo do círculo torna-se cada vez menos opaca e, finalmente, torna-se bastante transparente.

Qual é o resultado disso? A porção da pintura sob aquela parte transparente do vidro vem à vista e torna-se claramente visível, permanecendo o restante ainda oculto.

A porção do vidro acima desta parte da pintura tornou-se bastante transparente e não causa qualquer obstrução à luz, como faz o restante da laje opaca.

O vidro está ali, mas agora se assimilou com a porção visível da pintura.

Você pode demarcar outro círculo na laje e, repetindo o processo, trazer outra porção da pintura à vista.

O que temos de notar é que a porção do vidro que perde seu obstáculo e sua distorção se assimila completamente com, ou desaparece na, porção correspondente da pintura e assume, por assim dizer, a forma da pintura, mesmo que não tenha desaparecido e ainda esteja ali.

É a liberdade de qualquer porção do vidro de obstáculo e distorção que lhe confere a capacidade de assumir a cor, a forma e a beleza da porção da pintura sobre a qual se encontra e revelá-la tornando-se um com ela. Você verá também que, tratando diferentes porções da laje, trazemos à luz diferentes porções da pintura e, assim, o processo torna-se seletivo.

Um terceiro ponto a notar é que a 'individualidade' de qualquer porção do vidro opaco depende dos obstáculos que o tornam opaco.

Sem isso, ela realmente deixa de ter qualquer existência separada própria, embora ainda exista.

Uma parte do vidro opaco difere de outra por ter diferente quantidade e disposição do material obstruidor.

Mas quando perde seu obstáculo, torna-se vidro puro e transparente, que será o mesmo para cada porção tratada dessa maneira.

Assim, podemos dizer metaforicamente que essa assimilação do vidro com a imagem, ou seu tornar-se um com ela, depende de o vidro opaco perder sua 'individualidade' ou seu 'eu'.

Aqueles que estudaram até certo ponto a técnica do Samadhi verão quão belamente este exemplo ilustra o processo de 'conhecer tornando-se'. No Sabija Samadhi, em distinção ao Nirbija Samadhi, o objeto não é a realização da Realidade em si, mas é um objeto limitado, a saber, a realização da realidade que está oculta dentro de um objeto particular, seja ele qual for. É por isso que um objeto particular é selecionado para a prática do Samyama, e é a realidade por trás do objeto que é revelada no Sabija Samadhi.

Agora, a realidade de todos os objetos está em

A manifestação está presente na Mente Universal ou na Mente Divina que 'ideou' o sistema manifestado particular em seus múltiplos aspectos.

E quando selecionamos um objeto para realizar Sanyama, a fim de descobrir a realidade que se oculta por trás dele, estamos realmente demarcando na placa de vidro a área particular do 260 AUTOCULTURA

quadro que queremos revelar, a porção ou aspecto particular da Mente Universal que queremos 'conhecer por tornar-se'.

A Mente Universal, contendo as realidades de todos os objetos manifestados, corresponde à pintura completa.

Nossa mente corresponde à placa de vidro opaca.

O objeto no qual nos concentramos no Samadhi Sabija corresponde a uma área que demarcamos na placa.

E, por último, o processo de realizar Sanyama sobre o objeto particular corresponde ao tratamento do vidro opaco naquela área específica para torná-lo transparente, de modo que possa revelar a porção correspondente da pintura.

À medida que o vidro de nossa mente se torna cada vez menos opaco, começamos a ver a realidade por trás do objeto particular no qual nos concentramos, cada vez mais claramente, até que o vidro naquela porção se torne bastante límpido e a realidade do objeto que estava oculta naquela área particular da Mente Universal seja revelada em sua plenitude.

Este é o segredo do 'conhecer por tornar-se', isto é, tornando a mente praticamente inexistente e una com um objeto do Samadhi Sabija.

É como estar em um salão circular situado entre montanhas magníficas, com bela paisagem ao redor.

O salão possui pequenas janelas ao redor, todas fechadas.

Você abre uma janela e um belo panorama diante dela surge à vista.

Você fecha essa janela e abre outra; outro panorama surge à vista.

Você pode repetir esse processo e obter diferentes vislumbres da paisagem circundante, um a um, abrindo uma janela após a outra.

No Samadhi Sabija, abrimos diferentes janelas de nossa mente sobre a paisagem da Mente Universal e obtemos vislumbres das realidades ocultas por trás de diferentes objetos que selecionamos para concentração dessa maneira.

Até agora, tratamos de realizações de natureza limitada, a saber, das realidades correspondentes a objetos particulares, qualquer que seja sua natureza. Mas e a Própria Realidade? Nossa meta final é essa, e não a descoberta de realidades ocultas por trás de objetos particulares na manifestação.

Como Isso é revelado dentro da nossa consciência? Para isso, temos que ir mais fundo em nossa mente.

Na verdade, temos que ir além do domínio da mente para o domínio da Própria Realidade.

Em Sabija Samadhi, tornamos nossa mente individual una com a Mente Universal e, por essa unificação, conhecemos o que está presente na Mente Universal.

Mas a Mente Universal não é a Realidade.

Ela é o produto da Ideação Divina.

Ela surge da Realidade por diferenciação no Eu e no Não-Eu, assim como uma imagem surge da consciência de um artista quando ele a imagina em sua mente.

É óbvio, portanto, que temos que ir além da Mente Universal para alcançar a Própria Realidade.

Temos que ir além da Ideação Divina e nos tornar um com o Ideador ou o Sujeito, a fim de conhecer o Sujeito em Sua natureza Real.

Esta é a técnica de Nirbija Samadhi, que é descrita não no primeiro, mas no último capítulo dos Yoga-Sutras.

Há um Sutra nesse capítulo que discutiremos aqui porque ele lança luz sobre a natureza de Nirbija Samadhi e sua distinção de Sabija Samadhi.

Este Sutra é dado abaixo:       Citer apratiisatflkriimiiyiis tad-iikiiriipttau sva-buddhi-sarrwedanam I   (IV-22)        O conhecimento de sua própria natureza por meio da autocognição [é obtido] quando a consciência assume aquela forma na qual ela não passa de lugar para lugar.

Este Sutra é muito iluminador, mas para compreendê-lo temos que usar outro tipo de símile que evidencia o significado interno do Sutra de forma muito eficaz.

Suponha que você tenha uma lâmpada elétrica acesa no centro de uma série de globos de vidro concêntricos, que são translúcidos e, portanto, diminuem progressivamente a luz que irradia da lâmpada elétrica.

A luz torna-se cada vez mais tênue à medida que passa através dos globos sucessivos e, portanto, o globo mais externo parece quase escuro em comparação com a luz brilhante da lâmpada elétrica, porque a maior parte da luz foi absorvida pelos globos intermediários.

Imaginemos ainda que não apenas os globos são translúcidos, mas têm diferentes tipos de desenhos e 262                         SELF-CULTURE

Imagens gravadas ou pintadas neles, de modo que a luz que brilha através de um globo específico ilumina as imagens particulares gravadas nele. Agora imagine que esses globos são removidos um a um, começando pelo mais externo.

À medida que cada globo é removido, a luz se tornará mais forte e um novo globo, com seus próprios desenhos pictóricos particulares, surgirá à vista.

Cada vez que um globo é removido, o próximo que surge terá uma nova imagem que é melhor iluminada do que a última removida.

Se você continuar esse processo até que o último globo seja removido, apenas a lâmpada elétrica brilhando com sua própria luz intensa permanecerá.

O que temos de notar é que, enquanto os globos estão ali, a luz irradiada pela lâmpada elétrica ilumina os globos restantes.

Quando todos os globos tiverem sido removidos e não restar nada, ela ilumina a própria lâmpada elétrica.

O mesmo acontece no caso da consciência, que está oculta sob os diferentes níveis da mente, sendo o mais externo a nossa consciência cerebral física.

Enquanto houver uma mente para iluminar, ela a ilumina, pois, como já foi apontado, a mente funciona ou percebe através da luz do Buddhi e não é autoiluminativa como a Realidade.

Quando todos os níveis da mente tiverem sido transcendidos nos diferentes estágios do Samadhi e todos os veículos da Mônada tiverem sido deixados para trás, o que a luz de sua consciência pode iluminar? Não há mente para iluminar, então ela deve iluminar a Si mesma, pois é autoiluminativa e não depende de mais nada para sua iluminação.

Este é o processo do Nirbija Samadhi referido no Sutra acima, que leva à auto-realização e à consumação da técnica do Yoga.

O que o Sutra pretende descrever é a ascensão da consciência através dos diferentes planos nos diferentes estágios do Samadhi, que são tratados no Sutra 17 do capítulo I. Quando ela atinge o plano Átmico, o plano mais elevado no sistema manifestado, apenas uma barreira ou véu fino foi deixado.

Aqui chegamos a uma situação peculiar.

Nos estágios intermediários, havia sempre um nível mais profundo da mente no qual mergulhar.

Mas aqui atingimos a barreira que separa o reino mais sutil da mente do reino da Realidade.

Então, o resultado.

de qualquer mergulho mais profundo na consciência só pode significar mergulhar na Realidade, o que significa Auto-Realização.

Então chegamos a outro aspecto do Samādhi, que é o último que podemos tratar nesta breve visão geral.

Esta é a diferença entre Samprajñāta e Asamprajñāta Samādhi, que é sugerida nos Sūtras I 17 e I 18 do capítulo I.        Vitarka-vicārānandāsmitānugamāt samprajñātaḥ.    (I-17)        Samprajñāta Samādhi é aquele que é acompanhado de        raciocínio, reflexão, bem-aventurança e senso de ser puro.

Virāma-pratyayābhyāsa-pūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ.    (I-18)        A impressão residual deixada na mente ao se abandonar o        Pratyaya, após a prática prévia de [Samprajñāta        Samādhi], é o outro [Asamprajñāta Samādhi].       Esses dois Sūtras foram discutidos minuciosamente no comentário e, portanto, não entraremos em detalhes aqui. Mas podemos tentar apreender a ideia geral por trás deles, para que nossa concepção do estado de Samādhi se torne mais clara.

No Samādhi, a mente está firmemente fechada contra todas as distrações ou perturbações externas e internas, e a intensidade da concentração continua aumentando à medida que mergulha cada vez mais fundo no objeto de concentração.

A mente não contém nada além do objeto no qual está concentrada e cuja realidade se busca conhecer.

Ela atinge o limite máximo a que pode chegar e descobre que não pode ir mais além.

Todos os aspectos do objeto no qual está meditando foram esgotados.

Aqui, ela tem de permanecer suspensa em uma condição extremamente concentrada.

Não pode nem recuar nem avançar.

É nesse estágio e nesse estado que o objeto de concentração, ou Pratyaya, é abandonado e a mente é mantida em sua condição concentrada, suspensa em um vácuo, por assim dizer.

Sua retirada foi cortada de todas as fontes externas de contato pela concentração intensa do Samprajñāta Samādhi.

Assim, a única via de escape é através de seu centro para o próximo plano superior.

Ela escapa, mais cedo ou mais tarde, através do centro comum de todos os veículos para o próximo veículo superior, e um novo mundo desponta no horizonte da consciência, e nesse novo mundo um aspecto mais profundo do objeto de concentração, em uma dimensão superior, é revelado.



culminação da evolução humana, as pessoas esquecem todas essas coisas baseadas no senso comum e na experiência ordinária.

Elas começam a se preocupar com a dificuldade de praticar Samiidhi e se perguntam em quanto tempo serão capazes de ascender aos estados mais elevados de consciência que podem ser alcançados por meio do Samiidhi.

Imaginam que basta apenas começar e que todos os frutos da vida yogue serão delas, ou deveriam sê-lo em pouco tempo.

Assim, ou não dão início à prática, ou, se o fazem, ficam desiludidas e logo desistem, pensando que, afinal, não há muito nessa tão anunciada Ciência do Yoga, ou que são incapazes de empreender uma tarefa tão difícil.

Então, continuamos adiando esse esforço e nos encontrando praticamente no mesmo estágio, vida após vida.

Não adotamos uma atitude de senso comum diante do problema, como fazemos no caso de problemas semelhantes relacionados às nossas buscas mundanas.

A Ciência do Yoga pode ser dominada, como todas as outras ciências, por meio de um curso gradual de treinamento.

Começamos com coisas simples que todos podem fazer e prosseguimos, passo a passo, dos problemas simples aos complexos, das práticas fáceis às mais difíceis.

Devido às diferentes potencialidades ocultas nos diferentes indivíduos, nosso progresso é regulado não por anos de trabalho, mas pelo crescimento das capacidades e pelas mudanças em nossa mente e atitudes.

Tratemos primeiro de algumas dessas práticas e disciplinas preliminares que preparam o aspirante para as práticas mais avançadas que constituem o Yoga superior.

O seguinte Szitra do capítulo II apresenta, em resumo, o esboço geral desse treinamento preliminar ou preparatório, com o qual todo aspirante pode começar imediatamente e lançar uma base sólida de uma vida yogue, sistemática e energicamente.

Tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ I (II-1) — Austeridade, autoestudo e resignação a Iśvara ou Deus constituem o Yoga preliminar.

O estudante verá que os três diferentes tipos de atividade que o Szūtra prescreve destinam-se a desenvolver todos os três aspectos fundamentais da natureza humana: vontade, intelecto e amor.

Como vimos em um capítulo anterior, o conhecimento intelectual estabelece a base da vida yogue ao preparar uma base teórica adequada.

O desenvolvimento do amor ou devoção e a transformação e purificação da vida que isso envolve acrescenta sabedoria ao conhecimento.

E então, pela aplicação da vontade espiritual em controlar e inibir as modificações da mente, o Yogue passa do estágio de sabedoria ao de Realização, culminando todo o treinamento e autodisciplina na Autorrealização e na Libertação.

O significado dos três elementos dessa autodisciplina preliminar foi explicado em detalhe no comentário, e não precisamos entrar em sua consideração detalhada aqui.

Mas há alguns pontos gerais de interesse que podem ser trazidos ao conhecimento do aspirante.

O primeiro ponto a notar é que todos esses três tipos de atividade constituem um começo real da vida yogue, e depende do próprio aspirante como ele os utiliza para uma transição rápida de um estágio preparatório para um estágio avançado de progresso.

Se ele ataca os problemas relacionados a essas atividades com energia e seriedade, pode em pouco tempo adquirir domínio sobre sua natureza inferior e aquela concentração de propósito que o tornará apto a assumir as práticas mais avançadas do Yoga superior.

Tapas, Svadhyaya e Ishvarapranidhana parecem ser práticas misteriosas, mas não há nada de misterioso nelas.

Svadhyaya nada mais é do que o estudo intensivo dos problemas mais profundos da vida, para que possamos ter um embasamento teórico adequado e adquirir uma ideia correta e abrangente de todos os problemas envolvidos na prática do Yoga e dos métodos empregados para resolver esses problemas.

Mas esse estudo deve ser conduzido por nós mesmos de tal maneira que possamos gradualmente desenvolver a capacidade de extrair todo o conhecimento de dentro de nós mesmos e nos tornar independentes de auxílios externos nesse assunto.

Deve também ocorrer em um nível mais profundo e não consistir meramente em reunir informações de segunda mão de livros, etc.

O propósito principal do Svadhyaya é destrancar as portas do conhecimento real dentro de nós e ter a capacidade de recorrer a esse conhecimento sempre que necessário.

Tendemos a esquecer que todo o conhecimento está realmente dentro de nós, na Mente Universal, e é possível recorrer a esse conhecimento, pelo menos em extensão limitada, abrindo a passagem entre a mente inferior e a Mente Superior.

Não estou me referindo ao conhecimento das realidades que é adquirido através dos processos superiores de Samadhi.

Refiro-me ao conhecimento intelectual comum que está presente no Ego ou na Individualidade, funcionando através do corpo causal, e que pode ser acessado se a mente inferior for purificada e sintonizada com o Eu Superior.

Esse conhecimento é muito superior ao conhecimento comum de segunda mão que adquirimos por meio de livros, observação, etc.,

porque provém de uma fonte mais elevada e está livre dos erros, incertezas e distorções comuns que caracterizam o conhecimento indireto derivado pela mente concreta de fontes externas.

Assim, todos os recursos, métodos e práticas, como reflexão, meditação, Japa, etc., que tenham o efeito de abrir o canal entre a mente inferior e a Mente Superior, enquadram-se no Svadhyaya, e o principiante deve fazer uso crescente deles à medida que seus interesses e capacidades se desenvolvem.

Tapas é geralmente traduzido como austeridades, mas isso dá uma impressão equivocada sobre a natureza real e essencial desse aspecto do Yoga preparatório.

Essa palavra deriva do termo sânscrito *Tap*, que significa aquecer a alta temperatura.

Se o ouro impuro é aquecido a alta temperatura, todas as suas impurezas são gradualmente queimadas e removidas, restando apenas o metal puro, sem liga.

Essa é a ideia essencial por trás de Tapas, que, em termos amplos, significa disciplinar nossa natureza inferior com o objetivo de purificá-la, removendo toda a escória de fraquezas e impurezas, para que nosso corpo e mente se tornem puros e obedientes à nossa vontade, podendo servir como instrumentos eficientes do Eu Superior.

Tapas é, portanto, a transmutação da natureza inferior em natureza superior por meio de um processo de autodisciplina.

Austeridades de vários tipos podem ser usadas, e devem ser usadas se isso for absolutamente necessário, mas não são uma parte essencial do processo.

A purificação e o controle podem ser alcançados por métodos mais inteligentes e eficazes do que observar votos rígidos e submeter o corpo a desconfortos e sofrimentos desnecessários.

Cada aspirante deve usar seus próprios métodos individuais de forma inteligente.

Quanto ao Ishvara-pranidhana, que geralmente é traduzido como autossubmissão a Deus, é realmente um aspecto da devoção e um método eficaz de desenvolver a devoção.

Estudamos em outro capítulo o problema do desenvolvimento da devoção ou do amor a Deus e conseguimos obter não apenas alguma ideia da meta do Caminho do Amor e da natureza da devoção, mas também os métodos adotados para desenvolver esse aspecto de nossa natureza.

Todo esse conhecimento só precisa ser posto em prática com seriedade e perseverança para produzir resultados.

Mas exige prática, sinceridade e uma determinação indomável para ter sucesso.

Pois a devoção não surge em nós facilmente.

Somos testados e provados até o limite máximo, e isso pode nos lançar no desespero, repetidas vezes.

Mas quando ela surge, transforma nossa vida, enche-nos de alegria e exaltação a tal ponto que sentimos que os sacrifícios, esforços e sofrimentos pelos quais passamos não são nada comparados à bênção que recebemos e à graça de Deus que desceu sobre nós. Assim, vereis que este Sutra de cinco palavras tem um escopo muito amplo e oferece um método muito abrangente de nos prepararmos para os estágios superiores da vida yóguica.

Ele praticamente cobre todos os aspectos de nossa natureza e, se os métodos sugeridos em sua tríplice disciplina forem seguidos com sinceridade, cuidado e entusiasmo, não apenas transformará nossa natureza inferior e nossos corpos em um instrumento adequado do Eu Superior, mas também abrirá novas perspectivas de realização e desbloqueará energias e potencialidades ocultas que mal suspeitamos existirem em nós. Se começarmos a praticar essas coisas que aprendemos, a vida será transformada imediatamente para nós, e então deixaríamos de nos perguntar se é possível praticar Samadhi, se somos capazes de desenvolver amor a ponto de alcançar alguma medida de união com o Objeto de nossa devoção.

270 AUTOCULTURA

Tomando novamente o exemplo de um estudante que tem a determinação de se tornar um grande matemático, é porque ele começa a fazer somas em aritmética comum que se interessa pela matemática e deixa de se preocupar com cálculo integral e diferencial, que aprenderá mais tarde, no devido tempo.

Embora mantenha a meta final em sua mente o tempo todo, ele não desperdiça seu tempo e energia pensando em coisas que não lhe dizem respeito no momento.

O trabalho em que está engajado é tão absorvente e interessante que é suficiente para ele por enquanto.

É o trabalho criativo de qualquer espécie que dá alegria à vida, e a transformação de nossa natureza por métodos de Yoga preparatório é um trabalho criativo da mais alta ordem, mais real e mais dinâmico do que pintar um quadro ou esculpir uma estátua.

Esses artistas lidam com coisas mortas.

O homem que está fazendo emergir a imagem de seu Eu real de dentro de sua natureza inferior lida com algo vivo e real.

Um problema de vida está sendo resolvido.

Um quadro vivo do que havemos de ser no futuro está sendo pintado.

Uma nova estátua que incorpora nossa perfeição futura está sendo cinzelada do bloco de mármore bruto de nossa natureza inferior.

É essa criatividade divina neste trabalho que transforma nossa vida em um canto, apesar dos problemas e tribulações pelos quais possamos estar passando na periferia de nossa consciência no mundo externo.

É como o processo vivo de um botão tentando se abrir em flor, com toda a alegria natural que está sempre presente em tais processos naturais de desabrochamento.

Estamos tentando trazer o futuro para o presente.

Estamos nos tornando o que somos.

Não sabemos como será a estátua, mas Aquele que é nosso Eu mais íntimo sabe, e sentimos Sua mão guiadora quando tomamos o cinzel em nossa mão e começamos a moldar o bloco de mármore de nossa natureza grosseira.

Aqueles que são artistas conhecem a alegria de pintar um quadro ou escrever um poema.

Eles podem avaliar o que seria a alegria de trazer à tona uma imagem divina viva que está potencialmente oculta dentro de nós. Um quadro é uma coisa morta, uma estátua é uma coisa morta, mas essa coisa viva que gradualmente começa a emergir de dentro é um Ser divino de infinitas potencialidades que se torna cada vez mais um veículo de amor, conhecimento e poder divinos.

A imagem completa pode ainda estar no futuro, invisível e desconhecida, mas é esse trabalho criativo envolvido em trazê-la à existência que confere alegria e entusiasmo ao trabalho no Yoga preparatório.

E neste trabalho a idade não importa, as circunstâncias não importam, até mesmo a morte não importa.

O trabalho pode continuar ininterruptamente mesmo após a morte, se estivermos firmemente orientados nessa direção, pois nosso objeto ou meta está dentro de nós e permanecerá sempre conosco, onde quer que estejamos.

Pois todas essas coisas externas pertencem ao mundo fenomênico, e agora atrelamos nossa carruagem à Estrela eterna de nossa Alma, que está oculta dentro de nós e nos guia para Si mesma.

Isto é o que o Yoga preparatório potencialmente significa e pode realmente significar para qualquer pessoa que se dedique ao trabalho com seriedade.

O segundo capítulo dos Yoga-Sutras não apenas dá uma ideia sobre a natureza da preparação necessária para assumir a prática avançada do Yoga, mas também delineia de forma muito sistemática e lógica a filosofia sobre a qual sua técnica se baseia.

Supõe-se que esta filosofia do Yoga seja derivada da filosofia do Samkhya, um dos seis principais sistemas da filosofia hindu.

Não há dúvida de que ela se assemelha em grande medida ao sistema filosófico Samkhya, embora existam certas diferenças fundamentais que não podem ser ignoradas e que levaram muitos estudiosos a duvidar se há alguma conexão real entre os dois.

Quando dois sistemas de filosofia chegaram até nós do passado remoto e existiram lado a lado por milhares de anos, e não há evidências definitivas disponíveis sobre sua origem, é muito difícil decidir tais questões, que interessam apenas ao filósofo acadêmico.

Para o aspirante, tais questões não têm muita importância.

O que lhe interessa é a técnica prática que resistiu ao teste do tempo e da experimentação por milhares de anos e pode ser utilizada com confiança para alcançar seu objetivo.

A filosofia do Yoga fornece uma base adequada para essa técnica, e isso é tudo o que importa.


A teoria sobre a qual uma ciência experimental se baseia é necessária e importante para correlacionar e integrar as diferentes técnicas envolvidas em um todo coerente, mas a verdade ou validade da teoria não afeta de forma alguma a eficácia das técnicas utilizadas para fins práticos.

Por muito tempo, as leis da eletricidade e os fenômenos elétricos foram utilizados para todos os tipos de propósitos de forma muito eficaz, embora a teoria predominante para explicar esses fenômenos fosse muito incompleta e insatisfatória.

Se toda a teoria da eletricidade se mostrar totalmente insustentável agora, devido a quaisquer descobertas que possam ser feitas no futuro, toda a ciência baseada na aplicação das leis da eletricidade e seus fenômenos nos desenvolvimentos científicos e na indústria permanecerá totalmente inalterada como resultado dessa descoberta, porque essas leis e fenômenos são baseados em fatos experimentais e não em especulação ou teoria de qualquer tipo.

Assim ocorre com a filosofia do Yoga.

Embora seja uma filosofia magnífica e muito razoável, sua validade ou não afeta a técnica ou a utilidade do Yoga como ciência para desvelar os mistérios mais profundos da Vida e descobrir a Realidade dentro de nós mesmos.

Tentemos agora obter uma ideia geral e clara sobre a filosofia sobre a qual se baseia a técnica yogue de Patanjali.

Essa filosofia está delineada no segundo capítulo, passo a passo, em 26 Sutras, do 3º ao 28º. Não é possível tratar desses Sutras em detalhe, e apenas um esboço amplo das ideias subjacentes a esses Sutras e dos elos na cadeia de raciocínio sobre os quais a filosofia se baseia pode ser dado aqui.

A filosofia começa com o problema das misérias humanas, limitações e ilusões nas quais todos os seres humanos, com pouquíssimas exceções, estão envolvidos.

O Sutra que resume esse fato patente da vida humana é o II-15. Traduzido livremente, significa: "Para as pessoas que desenvolveram discernimento, tudo é miséria, por causa das dores resultantes da mudança, da ansiedade e das tendências, bem como por causa dos conflitos entre as tendências naturais que um homem encontra em sua natureza, pensamentos e desejos predominantes em um período particular de tempo." Algumas pessoas tenderão a considerar essa afirmação um tanto abrangente e pessimista demais, mas já consideramos essa questão muito a fundo em um capítulo anterior e não precisamos retomá-la.

Todos os Grandes Mestres do mundo partiram desse fato básico da vida humana e podemos, portanto, presumir a correção da afirmação feita no Sutra.

A próxima questão que surge é: Supondo que haja miséria onipresente na vida humana, é possível evitar ou livrar-se dessa miséria? A resposta a essa questão é bastante clara, inequívoca e enfática.

Ela é dada no II-16: "A miséria que ainda não chegou pode e deve ser evitada." Esse é o tipo de resposta que uma verdadeira filosofia de vida deveria dar.

De que serve uma filosofia que aponta as misérias e limitações da vida e depois não oferece nenhuma solução real, nenhuma esperança de libertação dessas misérias?

E, no entanto, muitas de nossas filosofias modernas são assim.

Elas levantam questões e as deixam sem resposta, oferecem remédios que são meros paliativos ou nenhum remédio.

Mas prossigamos.

Após afirmar que as misérias da vida podem ser evitadas ou transcendidas, a filosofia procede a analisar a causa da miséria.

Aqui está outra prova de sua minuciosidade e eficácia.

Se você sofre de alguma doença ou enfermidade, pode enfrentá-la de duas maneiras.

Ou pode aplicar paliativos que removerão os sintomas desagradáveis da doença temporária e parcialmente, ou pode adotar o curso mais eficaz e sensato de ir à causa do mal e lidar com ela ali.

Somente dessa forma é possível erradicar a doença completa e para sempre.

A filosofia do Yoga adota o último curso.

Ela vai à causa raiz do sofrimento humano e das limitações e sugere um remédio que remove a causa da doença e, portanto, remove a doença completa e definitivamente.

A análise da causa do sofrimento humano é dada na teoria dos Kleshas, que formam uma cadeia de causas e efeitos com cinco elos.

Eles são chamados de Avidya ou Ignorância Primeva, Asmita ou 274                          AUTOCULTURA

identificação da consciência pura, que é livre, autossuficiente e autoexistente, com o aparato através do qual ela se manifesta quando se envolve na manifestação.

O terceiro e o quarto elos são Raga e Dvesha, que significam atrações e repulsões de vários tipos que surgem como resultado dessa identificação da consciência com seus veículos e ambiente.

O último elo é o efeito final dessa cadeia de causas e efeitos.

Ele é chamado de Abhinivesha e significa o apego instintivo à vida mundana e aos prazeres corporais, e o medo de que se possa ser separado de tudo isso pela morte.

Então você vê que a primeira causa é Avidya, ou ignorância, e o último efeito é a vida humana vivida em limitações e ilusões de vários tipos.

Não entraremos em mais detalhes.

Mas há um ponto que pode ser esclarecido antes de prosseguirmos.

Avidya não é o tipo comum de ignorância, nem mesmo a ignorância como é considerada em seu sentido filosófico geral.

É um termo técnico que significa realmente a falta de consciência de nossa verdadeira natureza.

É porque perdemos a consciência de nossa verdadeira e real natureza divina que nos envolvemos na manifestação.

Portanto, Avidya é a causa instrumental da involução do Mônada na manifestação.

Por que ele se envolve na manifestação ou como ele se envolve na manifestação são, na verdade, questões últimas que estão fora do domínio do intelecto, e talvez só obteremos uma resposta a essas perguntas quando recuperarmos nossa consciência da Realidade na Libertação.

Por enquanto, aceitemos como fato que estamos envolvidos e que é necessário e desejável sairmos dessas condições e limitações indesejáveis em que nos encontramos.

É óbvio que, se a falta de consciência de nossa verdadeira natureza ou da Realidade é a causa real de nosso cativeiro subjetivo ou de nosso envolvimento na manifestação, então o único remédio real e permanente será recuperar essa consciência da Realidade ou o conhecimento da verdadeira natureza real.

Este é o próximo elo na cadeia de raciocínio sobre a qual a filosofia do Yoga se baseia.

Ela aponta que o efeito final, na forma de misérias da vida humana, é atribuível à causa primordial, na forma da perda da consciência da Realidade e, portanto, o único meio de transcender as misérias da vida é

PREPARAÇÃO PARA YOGA

recuperar permanente e completamente essa consciência da Realidade.

Isso é expresso em II-26 da seguinte forma: "A prática ininterrupta da consciência do Real é o meio de dispersão da Avidya." Nenhum paliativo, nenhuma solução temporária é oferecida, como fazem a maioria das filosofias modernas.

A próxima pergunta, naturalmente, é como praticar essa consciência da Realidade.

A resposta é dada no Sutra II-28 da seguinte forma: "Da prática dos exercícios componentes do Yoga, com a destruição da impureza, surge a iluminação espiritual que se desenvolve em consciência da Realidade." E isso é seguido pelo Sutra 29, que apresenta os oito exercícios ou práticas componentes bem conhecidos dessa técnica yóguica.

Esta é, em resumo, a filosofia do Yoga.

Ela mostra realmente como a Mônada se envolve na manifestação através da perda da consciência de sua natureza real, o que a leva a identificar-se com seus veículos e com tudo o que está associado a eles.

Essa identificação leva ao desenvolvimento de todos os tipos de apegos pessoais, laços de atração e repulsão com pessoas e coisas do mundo.

São esses apegos que produzem diferentes tipos de experiências que são a fonte da miséria, real ou potencial.

A filosofia então aponta os meios, que naturalmente são a reversão de todo o processo de involução e que terminam na Mônada readquirindo a consciência de sua verdadeira natureza.

A Ciência do Yoga nada mais é do que a técnica pela qual isso pode ser realizado sistemática e cientificamente.

CAPÍTULO XXIV

AS OITO SUBDIVISÕES DA TÉCNICA YÓGICA

O sistema de Yoga tratado nos Yoga-Sutras de Patanjali é chamado Astanga, que significa "com oito membros". O significado comum da palavra Anga é "membro" ou parte constituinte de um corpo.

No presente contexto, obviamente significa as oito subdivisões nas quais a técnica yóguica foi dividida.

O número de subdivisões, bem como a natureza das partes constituintes, é diferente nos diversos sistemas de Yoga.

As oito subdivisões da técnica yóguica são enumeradas no capítulo 2, Sutra 29, da seguinte forma: Yama-niyamäsana-pränäyäma-pratyähära-dhäranä-dhyäna-samädhayo 'stävangäni (II-29) — Autocontroles, observâncias fixas para autodisciplina, postura, regulação e controle da respiração, abstração, concentração, contemplação e transe são as oito subdivisões da técnica yóguica.

Consideraremos brevemente cada uma dessas práticas para obter uma ideia geral da técnica yóguica.

Para detalhes, o estudante pode consultar um comentário sobre os Sutras relevantes.

Uma questão pode ser levantada e deve ser respondida antes de procedermos à consideração dessas diferentes práticas, uma a uma.

É se elas devem ser consideradas como estágios progressivos na prática do Yoga, ou como técnicas independentes que podem ser praticadas separadamente.

Pela própria natureza das práticas, é evidente que existe uma certa relação sequencial entre elas.

Por exemplo, concentração (Dhäränä), contemplação (Dhyäna) e transe (Samädhi) devem ser praticados nessa ordem, pois são três estágios progressivos do mesmo processo.

Da mesma forma, autocontrole (Yama), observâncias (Niyama), postura (Asana), regulação e controle da respiração (Pränäyäma) e abstração (Pratyähara) também devem vir na mesma ordem, porque a prática bem-sucedida de qualquer uma dessas técnicas depende de pelo menos um domínio parcial das técnicas anteriores.

Não se pode praticar Pranayama, por exemplo, se não se praticou Yama-Niyama e adquiriu um certo grau de controle sobre as próprias emoções e desejos.

Da mesma forma, a concentração (Dharana), a contemplação (Dhyana) e o transe (Samadhi) não podem ser praticados sem controle completo do corpo físico e a eliminação de pelo menos os desejos comuns que exercem grande pressão sobre a mente.

Mas para aquele que não pretende passar à prática sistemática do Yoga superior, é possível praticar qualquer uma das técnicas independentemente, embora ele ache isso difícil.

Ele logo perceberá que precisa ampliar a área de seu esforço e dedicar-se também às outras práticas relacionadas.

De qualquer forma, trataremos dessas diferentes técnicas na ordem em que são apresentadas no Sutra acima.

Portanto, começaremos com Yama e Niyama, que estabelecem a base da vida yogue.

Eles visam construir o tipo certo de caráter e produzir o estado certo da mente, ambos sendo uma condição *sine qua non* para a prática séria do Yoga.

A linha de demarcação entre Yama e Niyama não é muito bem definida, porque ambos realmente visam transmutar a natureza inferior em um instrumento puro, harmonizado, calmo e totalmente controlado do Eu Superior.

Eles produzem esse resultado de maneiras diferentes, mas o objetivo é o mesmo.

Os dois Sutras que enumeram as características e estados de mente que devem ser desenvolvidos para fornecer a base moral, intelectual e espiritual necessária para o treinamento yogue são apresentados abaixo.

Em cada um deles, cinco características ou práticas são prescritas, e o escopo de Yama e Niyama é definido até certo ponto.

*Ahimsa-satya-asteya-brahmacharya-aparigraha* (II-30)

Votos de autocontrole chamados Yama compreendem a abstenção de violência, falsidade, roubo, incontinência e aquisitividade.


*Sauca-santosha-tapas-svadhyaya-ishvara-pranidhana* (II-32)
Pureza, contentamento, austeridade, autoestudo e entrega a Deus constituem Niyama, ou observâncias fixas para a autodisciplina.

Para uma discussão detalhada das práticas prescritas em Yama e Niyama, o estudante pode consultar qualquer comentário sobre os Yoga Sutras.

Aqui podemos considerar apenas alguns pontos de interesse geral a respeito deles.

Embora essas práticas toquem diferentes aspectos de nossa natureza e desenvolvam diferentes características e atitudes, não se deve esquecer que a vida do homem não pode ser dividida em compartimentos.

E todos os aspectos de nossa natureza estão intimamente interligados e não podem realmente ser abordados separadamente, como já foi apontado anteriormente.

O problema de nossa mente e caráter tem de ser abordado como um todo, embora possamos, por um tempo, dar atenção particular a um aspecto específico de nossa natureza para remover uma fraqueza ou tendência particular.

Isso também significa que, ao lidar com nossa natureza inferior, não devemos confinar nossos esforços apenas àquelas fraquezas comuns que são mencionadas nesses dois Sutras.

Por exemplo,

não devemos supor que somos livres para nos entregar à raiva, ao ciúme, etc.,

porque essas fraquezas humanas não são especificamente mencionadas nos Sutras sobre Yama e Niyama.

Se fizermos isso, toda a energia que se expressa em certas tendências bem estabelecidas abrirá novos canais para si mesma e surgirá em uma nova safra de tendências indesejáveis que pensávamos não existir em nós. O fato é que as duas qualidades mentais chamadas Sauca e Santosha, ou pureza e contentamento, em Niyama, cobrem a maioria das tendências indesejáveis restantes que não são mencionadas especificamente em Yama, e se essas duas forem adquiridas em grau adequado, estaremos desenvolvendo nossa mente e caráter de maneira completa e não unilateral.

O segundo ponto que deve ser observado é que nenhuma consciência introspectiva é necessária para erradicar as tendências indesejáveis mencionadas acima.

São instruções a serem executadas            AS OITO SUBDIVISÕES DA TÉCNICA IÓGICA

sem raciocinar ou analisar nossos motivos.

Por exemplo, se formos tentados a contar uma mentira, não devemos debater em nossa mente se as circunstâncias particulares justificam a prolação de uma falsidade, ou descobrir qual é nosso motivo ao contar a mentira, ou tentar nos tornar conscientes da condição de nossa mente naquele momento.

Devemos simplesmente afastar todos os pensamentos vacilantes e dizer ou fazer a coisa certa sem questionar.

Para isso, apenas a consciência comum de nossas atividades e tendências mentais é necessária, e se estivermos determinados a fazer a coisa certa, seremos capazes de fazê-lo sem qualquer dificuldade.

É por essa razão que no Sutra II- Patanjali não deixou nenhuma brecha para escaparmos.

Estes votos devem ser observados em todas as circunstâncias, e nenhuma hesitação ou dúvida deve ser permitida a interferir com a prática da ação correta, o pensamento correto ou o sentimento correto.

Esta natureza inferior nossa é uma entidade muito astuta e inventará todos os tipos de estratagemas para nos enganar, levando-nos a fazer o que é errado e a continuar em nossos maus caminhos.

Ela apresentará diante de nossas mentes todos os tipos de justificativas para fazer o mal, vestirá o manto da retidão para esconder motivos e ações essencialmente injustos, disfarçará o ódio como amor e tentará nos enganar de inúmeras maneiras, se tivermos o hábito de hesitar, debater ou transigir com o mal de várias formas.

É este fenômeno dentro de nós que deu origem ao mito do diabo tentando-nos o tempo todo e fazendo-nos pecar.

O remédio é definitivo e muito eficaz.

Decida de uma vez por todas que você sempre fará a coisa certa em todas as circunstâncias e não transigirá com o mal ou o erro, quaisquer que sejam as consequências que sobrevenham; então mantenha-se firme em suas decisões por algum tempo, e você verá com que rapidez até a tentação de fazer o mal desaparece de sua vida,

e fazer a coisa certa torna-se a coisa mais fácil e mais natural.

A dúvida, a hesitação e o debate internos em nossas mentes não apenas retardam a prática da ação correta, mas criam um conflito interno constante que atormenta a vida daqueles que se permitem transigir com o mal de vez em quando.

Mesmo no mundo externo, você encontra um fenômeno psicológico muito comum.

Aqueles que 280                       AUTOCULTURA

transigem com o mal são sempre tentados por outras pessoas a praticar erros de vários tipos e graus, enquanto aqueles que não transigem são deixados em paz.

Um homem corrupto que tem o hábito de aceitar subornos sempre encontrará pessoas que o tentarão a fazer todo tipo de coisas por um pouco de dinheiro, enquanto ninguém incomodará um homem verdadeiramente honesto e incorruptível.

Há uma lei moral subjacente que rege a vida em toda parte, e no caso dos indivíduos, suas circunstâncias externas refletem principalmente seus estados internos de mente e atitudes.

Uma grande vantagem de agir corretamente, de modo automático e sem hesitação, é que aspectos mais sutis de nossas tendências más começam a ser notados por nós. Isso se deve ao fato de que a purificação gradual da mente e das emoções permite que a luz de Buddhi se filtre através da mente com mais facilidade, e nos capacita a ver as coisas com mais clareza e com um maior senso de discernimento.

Assim, a percepção correta de nossa verdadeira natureza e estado de mente surge naturalmente e de forma mais eficaz, e nos ajuda a erradicar até mesmo as formas mais sutis de nossas tendências más, que antes nem sequer notávamos.

A partir de uma consideração superficial das cinco qualidades enumeradas sob Yama, parecerá que elas não representam um código de conduta moral muito elevado.

Afinal, abster-se de mentir e de roubar não representa necessariamente um padrão muito alto de moralidade.

Mas Patanjali deu as formas mais grosseiras das tendências más de propósito, para que todos possam vê-las e, se forem sinceros, tentem removê-las.

É pela remoção das formas grosseiras que nos tornamos conscientes das formas mais sutis, que podem ser removidas posteriormente.

Não há outro caminho.

Que essas qualidades devem ser desenvolvidas ao mais alto grau, e que até as formas mais sutis devem ser erradicadas, fica claro nos dez Sutras que são dados mais adiante para descrever os resultados do desenvolvimento dessas dez virtudes até o mais alto estado de perfeição.

Nesses dez Sutras, que correspondem aos dez elementos de Yama-Niyama, você vê não apenas o limite até onde se pode ir no desenvolvimento dessas virtudes, mas também as maravilhosas potencialidades que estão ocultas nessas coisas comuns.

AS OITO SUBDIVISÕES DA TÉCNICA IÓGICA

Não é necessário entrar nessa questão interessante aqui, mas um estudo cuidadoso do problema ajudará o estudante a perceber quais potencialidades estão ocultas na retidão, e o que podemos alcançar através do hábito simples, porém invariável, de fazer a coisa certa em todas as circunstâncias, custe o que custar no momento.

Esse estabelecimento na retidão, ou tornar-se Dharma-niṣṭha, é uma grande conquista e não é apenas necessário para levar a vida ióguica, mas constitui em grande medida a vida ióguica, tornando a prática do Yoga superior extraordinariamente fácil e segura.

É essa retidão que desenvolve a iluminação espiritual referida no Sutra II-28. Jñāna-dīpti, mencionada nesse Sutra, é outro nome para Luz no Caminho.

Existem outros Sutras sobre Yama e Niyama, mas não é necessário tratá-los aqui.

Há, no entanto, um Sutra de grande importância prática, que pode ser considerado antes de prosseguirmos.

É o Sutra II-33: *Vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam* — Quando a mente é perturbada por pensamentos impróprios, a constante ponderação sobre os opostos [é o remédio].

Qualquer um que empreenda essa tarefa de transmutar sua natureza inferior não a achará fácil.

A principal dificuldade, naturalmente, é que, apesar do nosso idealismo, apesar da nossa determinação de erradicar as tendências indesejáveis, elas continuam a nos perturbar. O que devemos fazer? Qual é o melhor método para lidar com uma tendência indesejável? A primeira coisa que devemos ter em mente é que todas essas tendências estão enraizadas na mente, mesmo aquelas que são puramente físicas em sua expressão.

Toda ação deve ser precedida por pensamento, seja presente na mente consciente ou no inconsciente.

A palavra "inconsciente", em vez de "subconsciente", foi usada propositalmente porque o poder motivador das boas ações provém das regiões superiores da mente.

É óbvio, portanto, que para erradicar essas tendências devemos ir ao reino da mente e tentar neutralizá-las ali, em vez de meramente lutar para impedir sua expressão externa.

É essa neutralização de uma tendência indesejável em sua fonte mental que é aconselhada neste Sutra.

Mas o que significa a constante ponderação sobre os opostos? Não significa meramente pensar um pensamento de natureza oposta, mas tentar levar um ponto de vista oposto a uma consideração cuidadosa.

Assim, se você odeia alguém, tente pensar em seus bons pontos, em seu ponto de vista em diferentes assuntos, e nos obstáculos sob os quais ele possa estar trabalhando.

Ou, se você estiver inclinado a ceder a qualquer tipo de indulgência, pense no preço em sofrimento que terá de pagar mais tarde. Esse pensar não é uma mera repetição mecânica de um pensamento, mas uma análise realmente sincera e inteligente de seus hábitos e atitudes.

Isso deve ser feito, não quando a tendência está prestes a se expressar, mas quando você está em um estado de espírito mais calmo e pode ponderar o ponto de vista oposto com frieza.


Naquele momento particular de expressão, o único método eficaz e seguro a adotar é, como sugerido acima, interromper a expressão sem pensar, porque é a coisa certa a fazer, e você decidiu fazer a coisa certa.

Não é necessário discutir mais este assunto interessante, e podemos agora passar à prática da próxima técnica yóguica, a saber, Asana.

Talvez, de todas as práticas associadas ao Yoga, aquela com a qual o maior número de pessoas está familiarizado seja o ásana yóguico, ou postura.

De fato, para um grande número de pessoas, Yoga nada mais é do que Asanas, ou outras atividades físicas associadas que possam adotar para melhorar a saúde.

No entanto, poucas pessoas conhecem o papel essencial que Asana desempenha na vida do yogi.

Ele não tem outro propósito senão eliminar as perturbações causadas pelo corpo físico na mente.

A mente e o corpo de cada indivíduo estão interligados, e as atividades e movimentos irregulares do corpo causam perturbações constantes na mente, que precisam ser eliminadas antes que Dharana, Dhyana e Samadhi possam ser praticados.

Assim, o corpo é congelado em uma postura e mantido nessa postura por longos períodos.

Verifica-se que, como resultado disso, ele se torna insensível a todas as mudanças externas no ambiente, como calor, frio etc.,

que são chamadas de Dvandvas (pares de opostos), e então não produz perturbações na mente que tenham sua origem em tais variações.

Isso também prepara o corpo para as duas práticas seguintes, Pranayama e Pratyahara.

A próxima técnica do Yoga, Pranayama, também é muito mal compreendida, especialmente no Ocidente, onde é equiparada a exercícios respiratórios feitos com o objetivo de melhorar a saúde do corpo.

Pranayama, se praticado corretamente, de fato melhora a saúde devido à maior ingestão de oxigênio em algumas de suas formas e também devido ao seu efeito benéfico sobre o sistema nervoso.

Mas esse não é o seu propósito no Yoga real.

Seu propósito real é adquirir controle completo e consciente sobre as correntes prânicas no duplo etérico e, assim, ser capaz de direcioná-las para onde for necessário.

Isso só pode ser feito através de Kumbhaka, ou a interrupção completa da respiração, por graus lentos.

AS OITO SUBDIVISÕES DA TÉCNICA YÓGICA

Quando as correntes prânicas foram dominadas, elas podem ser usadas para despertar Kundalini e efetuar a conexão da consciência do plano físico com a dos corpos astral e mental.

É aqui que reside o perigo do Pranayama, e é por isso que ele nunca deve ser praticado sem a orientação de um professor competente e preparação prévia adequada.

Outro uso do Pranayama é preparar a mente para a prática da concentração.

Não é geralmente conhecido que o Prana é o elo de ligação entre um veículo e a mente que funciona através desse veículo.

É através do Prana que a mente atua sobre um veículo, e o veículo pode afetar a mente.

Assim, se pudermos controlar o Prana, podemos eliminar todos os tipos de perturbações que podem ser produzidas pelo veículo na mente.

Ver-se-á, portanto, que os desejos e todos os tipos de tendências ocultas na mente subconsciente não são a única fonte de perturbação para a mente.

Irregularidades nos movimentos do Prana no duplo etérico também são uma causa de tais perturbações.

As primeiras são eliminadas por Yama e Niyama, enquanto as últimas são eliminadas pelo Pranayama.

O estudante agora verá mais claramente por que seus esforços para concentrar a mente no momento de sua meditação diária geralmente não obtêm sucesso.

A ciência yogue trata do problema de maneira científica e primeiro remove todas essas 284                           AUTOCULTURA

fontes de perturbação antes de iniciar a prática de Dharana, Dhyana e Samadhi.

Para os fins do Yoga, o grau ordinário de concentração que basta para o trabalho intelectual não é suficiente. A intensidade da concentração tem de ser aumentada progressivamente até passar ao estágio seguinte de contemplação e terminar no último estágio de transe ou Samadhi.

Para que isso seja feito com sucesso, todas as outras fontes de perturbação, exceto aquelas que têm origem na própria mente, têm de ser eliminadas primeiro sistematicamente.

Então chegamos ao Pratyahara, o quinto constituinte da técnica yogue.

Ele é descrito no Sutra II-54.        Sva-viṣayāsaṁprayoge citta-svarūpānukāra          ivendriyāṇāṁ praṇāharaḥ I        Pratyahara ou abstração é, por assim dizer, a imitação        pelos sentidos da mente, retirando-se eles de           :r        seus objetos.

O significado de Pratyahara não é geralmente compreendido, e todos os tipos de interpretações têm sido sugeridos.

O verdadeiro significado de Pratyahara só pode ser compreendido se o considerarmos como uma prática para cortar completamente todas as conexões da mente com o mundo externo, através dos cinco conhecidos órgãos dos sentidos, os jnanendriyas, como são chamados em sânscrito.

Todos sabemos como cognoscimos o mundo externo através desses órgãos dos sentidos.

Vibrações ou partículas de diferentes tipos atingem os órgãos dos sentidos, produzem neles certas respostas, e estas são conduzidas pelos nervos a certos centros no cérebro.

Ali, por um processo misterioso, os impulsos nervosos são convertidos em sensações.

A ciência não pode ir além disso, mas, segundo as pesquisas ocultas, o Prana e certos centros no duplo etérico e no corpo astral também desempenham seu papel nesse processo.

Não é necessário aprofundar essa questão aqui.

Tudo o que precisamos notar é que é a união da mente com os centros no cérebro ou nos veículos mais sutis que leva à formação da imagem sensória na mente.

Um fluxo contínuo de imagens sensórias está despejando-se na mente enquanto ela estiver em contato com o mundo externo através dos órgãos dos sentidos.

É verdade que a mente não toma conhecimento de todas as vibrações que atingem os órgãos dos sentidos.

Todos os tipos de vibrações sonoras estão atingindo o ouvido o tempo todo, mas não as notamos todas.

Sabemos que quanto mais a mente está absorvida em algum tipo de atividade, menos ela nota essas vibrações que, no entanto, estão constantemente atingindo os órgãos dos sentidos.

Mas esse corte do mundo externo da mente por sua concentração em qualquer objeto é parcial e involuntário, e a mente pode sempre ser perturbada por um impacto sensório suficientemente forte vindo de fora.

O objetivo de Pratyahara é cortar a mente completa e voluntariamente do mundo externo, de modo que, sempre que o Yogue quiser voltar-se para dentro, para sua mente, e concentrar-se em qualquer objeto ou problema, ele possa cortar o mundo externo voluntariamente, fechando, por assim dizer, as portas dos órgãos dos sentidos.

Ele pode então concentrar-se no problema na mente, sem a possibilidade de qualquer tipo de distração ou perturbação através da atividade de seus órgãos dos sentidos.

Os órgãos dos sentidos estão ali, mas os sentidos que operam através deles retiraram-se para dentro, para a mente.

Devemos lembrar que os sentidos são partes da mente e são como tentáculos que a mente estende para o mundo externo a fim de colher material sensorial para o seu desenvolvimento.

Lenta e laboriosamente, ela criou e aperfeiçoou os órgãos dos sentidos como instrumentos para esse trabalho.

No Pratyahara, a mente recolhe os sentidos para dentro de si quando deseja engajar-se em Dharana, Dhyana e Samadhi, sem qualquer tipo de perturbação que venha através dos canais dos órgãos dos sentidos.

Quanto ao modus operandi do Pratyahara, ver-se-á que ele dependerá em parte do grau de concentração da mente.

Se a mente estiver suficientemente concentrada, ela pode isolar-se do mundo externo automaticamente.

Mas nos estágios avançados do Yoga, onde é necessário um grau muito elevado de concentração por períodos prolongados, aproveita-se o fato de que os órgãos dos sentidos funcionam por intermédio do Prana. Assim, pela manipulação das correntes prânicas, é possível interromper o funcionamento dos órgãos dos sentidos, assim como, manipulando a corrente elétrica, é possível interromper o funcionamento de um aparelho de rádio ou televisão.

É por isso que a prática do Pranayama, que proporciona controle consciente sobre as correntes prânicas no duplo etérico, precede a prática do Pratyahara.

Após compreender o significado desse Sutra um tanto enigmático, podemos agora passar aos três últimos constituintes da técnica yóguica, que são chamados Antaranga, ou internos, para distingui-los dos cinco precedentes, que são chamados Bahiranga, ou externos.

Dharana, Dhyana e Samadhi, que são processos puramente mentais, são a técnica real e essencial do Yoga, enquanto as cinco práticas anteriores, já abordadas, são subsidiárias.

Estas apenas asseguram que as condições necessárias para a prática de Dharana, Dhyana e Samadhi estejam presentes.

A impressão de que a prática do Samadhi é uma conquista extremamente difícil ou quase impossível baseia-se em um equívoco.

Tentamos concentrar nossa mente com todos os obstáculos e condições desfavoráveis que geralmente estão presentes e, consequentemente, fracassamos em alcançar até mesmo um grau razoável de concentração da mente na meditação.

Disto concluímos naturalmente que a obtenção do alto grau de concentração em Samadhi, que já foi discutida, deve ser uma tarefa quase impossível para o homem comum.

É uma tarefa quase impossível se a tentarmos sem qualquer preparação prévia, assim como é uma tarefa impossível para um estudante de matemática em uma escola resolver problemas de cálculo diferencial e integral.

Mas se o fundamento foi lançado correta e sistematicamente e ele procede passo a passo, não encontra qualquer dificuldade intransponível em resolver esses problemas quando atinge os estágios avançados.

Da mesma forma, a prática de Dharana, Dhyana e Samadhi é fácil após a preparação necessária ter sido feita e as condições requeridas estarem presentes para sua prática.

A mente é essencialmente fácil de controlar e manipular quando foi libertada de todos os entraves, complexos e pressões que a distorcem e impedem seus movimentos naturais e livres.

O propósito do Bahiranga ou Yoga externo é promover isso cientificamente.

Yama-Niyama elimina as perturbações das emoções e desejos, Asana elimina as perturbações causadas pelo corpo físico grosseiro, Pranayama remove as perturbações que surgem no Pranamaya-kosha ou duplo etérico, e, por último, Pratyahara corta a atividade dos órgãos dos sentidos.

Assim, agora, apenas a mente resta a ser trabalhada, e essa mente já foi libertada dos entraves e pressões mencionados acima.

O yogi pode, portanto, praticar Dharana, Dhyana e Samadhi sem dificuldade extraordinária e obter, pela inibição das modificações da mente, as realizações que já foram referidas nos capítulos anteriores.

Assim como em outros campos da Ciência, os resultados mais difíceis são fáceis de obter ao se conceber e aplicar técnicas adequadamente, o mesmo ocorre no caso da Ciência do Yoga.

Já foi apontado que Dharana, Dhyana e Samadhi são os três passos progressivos do mesmo processo contínuo, e diferem entre si apenas no grau de concentração e na presença de certas condições definidas e bem delimitadas que distinguem um estágio de concentração de outro.

Todas essas questões foram amplamente discutidas em detalhe no comentário sobre os Yoga-Sutras, e não é necessário tratá-las aqui.

Mas há alguns fatos de natureza geral que podem ser apontados para remover certos equívocos comuns e tornar possível ao estudante compreender o comentário mais facilmente.

O primeiro ponto que deve ser notado é que o objeto particular sobre o qual a mente é concentrada no processo triplo de Dharana, Dhyana e Samadhi não é necessariamente um objeto tangível.

A palavra 'objeto' ou Vishaya, como é chamada na terminologia yogue, pode ser qualquer coisa, qualquer princípio, qualquer lei, ou fenômeno, ou fato da existência cuja realidade deve ser conhecida pelos processos que foram descritos como 'conhecer por tornar-se' em um capítulo anterior.

O processo triplo contínuo de concentração que culmina em Samadhi é chamado Sanyama na terminologia yogue, e no terceiro capítulo dos Yoga-Sutras é dado um número muito grande de exemplos dos objetos sobre os quais o Sanyama pode ser realizado.

Um estudo deste capítulo mostrará quão multifários são os objetos que podem ser tomados para esse propósito.


O resultado de realizar Sanyama com sucesso, naturalmente, é o conhecimento da realidade que se busca conhecer.

E como cada pedaço de conhecimento real está associado a um poder correspondente, o Sanyama sobre qualquer desses objetos leva ao desenvolvimento de algum poder específico associado a esse conhecimento.

Esses poderes são chamados Siddhis, ou realizações, na terminologia yogue, e às vezes também nos referimos a eles como poderes psíquicos.

Mas são apenas os poderes inferiores desenvolvidos pelo Samadhi, como a clarividência, etc.,

que podem ser referidos como poderes psíquicos.

Os poderes superiores desenvolvidos pelos processos do Yoga superior são realmente de natureza espiritual, e há um mundo de diferença entre eles e os poderes psíquicos como os conhecemos.

Alguns desses poderes psíquicos inferiores podem ser desenvolvidos também por outros métodos, como o uso de certas ervas, Mantras, etc.,

como apontado no Sutra IV-1. Não é necessário recorrer ao Samadhi para obtê-los.

Mas todos os poderes superiores do Yoga só podem ser desenvolvidos pelo Samadhi, e são o resultado da evolução da individualidade e do desdobramento de estados superiores de consciência.

Eles estão sob o controle do indivíduo e sempre à sua disposição, porque ele os conquistou por meio do desdobramento de sua natureza espiritual.

O desenvolvimento desses poderes especiais, ou Siddhis, de grande variedade, não é motivo de surpresa. Mesmo no reino da mente inferior, sabemos que qualquer tipo de conhecimento, por mais trivial que seja, confere certo poder ao indivíduo.

O conhecimento relativo a qualquer ofício ou profissão confere ao indivíduo o poder de ganhar dinheiro e obter para si todo tipo de conforto e luxo.

O conhecimento que os cientistas adquiriram sobre a energia atômica conferiu-lhes o poder de elevar os padrões de vida da humanidade, ou de destruí-la. O que há de admirar se o conhecimento transcendental que chega ao Yogue, como resultado do desenvolvimento de estados superiores de consciência por métodos ióguicos, traz-lhe poderes de natureza muito incomum? Não nos admiramos se, com uma bomba de hidrogênio, é possível destruir uma cidade, mas nos admiramos como um Yogue pode atravessar uma parede ou ler as mentes de outras pessoas.

CAPÍTULO XXV

AUTORREALIZAÇÃO E A BUSCA PELA FELICIDADE

O último capítulo dos Yoga-Sutras é o mais difícil de compreender, porque contém algumas das concepções mais sutis sobre as quais se baseiam a filosofia e a psicologia do Yoga.

Não há muita técnica neste capítulo, com exceção do Dharma-megha Samadhi, o mais elevado tipo de Samadhi, que leva o Yogue completamente para fora do reino da mente e o estabelece permanente e irreversivelmente no reino da Realidade.

Já consideramos, em um capítulo anterior, a filosofia do Yoga em um de seus aspectos, a saber, a involução e a evolução da Mônada em manifestação, e sua emergência final da manifestação como um indivíduo autorrealizado que pode permanecer centrado no reino da Realidade e, ainda assim, funcionar nos reinos do Relativo por meio do conjunto de veículos que ele criou e aperfeiçoou para seu uso durante o longo curso da evolução e o desdobramento de sua natureza divina potencial.

A filosofia total do Yoga, no entanto, tem um escopo muito mais amplo e é, na verdade, parte da filosofia mais abrangente da Sabedoria Antiga, que nos dá alguma ideia da natureza da Realidade e de sua manifestação nos mundos fenomênicos do Relativo.

Toda a Doutrina Oculta, revelada ou não revelada, é assim a base da filosofia do Yoga.

A psicologia do Yoga está naturalmente relacionada a essa filosofia maior e, embora difira um pouco conforme a escola à qual um sistema particular de Yoga pertença, em seu amplo esboço e caráter essencial é praticamente a mesma para todas as escolas de disciplina Yogue.

Essas diferenças na psicologia subjacente dos diferentes sistemas podem parecer marcantes, mas não o são de fato.

Elas se devem aos diferentes métodos de abordagem e pontos de vista, e para aqueles que têm percepção intuitiva dessas coisas não parecem ser de caráter fundamental.

Já foi apontado que a filosofia do Yoga parece basear-se, pelo menos exteriormente, na doutrina Samkhya e, naturalmente, a psicologia também está relacionada e é expressa em termos da filosofia Samkhya.

Essa psicologia não é discutida e formulada sistematicamente nos Yoga-Sutras, e é preciso reuni-la a partir dos vários Sutras que tratam de diferentes aspectos do Yoga.

Mas para o estudante cuidadoso que estudou o assunto a fundo, o contorno principal dessa psicologia é claramente discernível e pode ser formulado como um sistema completo e autossuficiente, embora não relacionado de forma alguma aos sistemas modernos de psicologia.

A Ciência do Yoga trata do Universo manifestado e da Realidade sobre a qual ele se baseia, como um todo.

Embora leve em conta todos os fenômenos da Natureza, ela se ocupa principalmente dos reinos invisíveis do universo.

Por outro lado, a psicologia moderna baseia-se nos fenômenos do universo visível, que é apenas a camada mais externa que cobre e expressa muito parcialmente as realidades internas.

É inevitável que uma psicologia que tenha de lidar com todos os fenômenos do universo manifestado, visíveis e invisíveis, bem como com a Realidade que subjaz a esses fenômenos, deva ter uma base muito mais ampla e profunda do que uma psicologia que toca apenas a superfície das coisas e tem até medo de mergulhar abaixo da superfície.

Portanto, não se pode esperar que haja algo em comum entre as duas psicologias, e deve-se estar preparado para considerá-las separadamente e como independentes, por enquanto.

Só quando a psicologia moderna tiver penetrado muito mais fundo nos fenômenos da vida, e aceitar pelo menos até certo ponto a Doutrina Oculta, é que se poderá esperar que ela entre em qualquer tipo de relação com a psicologia do Yoga.

Por enquanto, concordemos em divergir e não as reconciliar à força, como algumas pessoas tentam fazer. Não é possível, neste curto capítulo, apresentar sequer em esboço a psicologia do Yoga ou a filosofia mais ampla da qual ela faz parte.

Mas há uma questão importante sobre a qual alguma luz foi lançada no último capítulo dos Yoga-Sūtras, a saber, a busca universal pela felicidade.

Visto que essa questão se baseia em nossa experiência comum na vida humana e é de grande significado para o aspirante, discutiremos os Sūtras relevantes.

Se olharmos para a vida humana como um todo, com imparcialidade, e a analisarmos em seus traços essenciais, o que encontramos? Encontramos que ela é um contínuo jogo de desejo e mente em diferentes formas e circunstâncias.

Todos os seres humanos são impelidos constantemente pelo desejo em busca da felicidade, e a mente é utilizada pelo desejo de várias maneiras para proporcionar meios de extrair toda a felicidade que possa ser obtida dessas inúmeras coisas que são os objetos de nossas buscas.

Patanjali parte desse fenômeno universal da vida humana e tenta rastreá-lo até sua origem.

Ele procurou mostrar onde tanto o desejo quanto a mente se originam, e o que está na base dessa interminável e fútil busca pela felicidade por parte de todos os seres humanos que estão envolvidos nas ilusões e limitações deste mundo.

Os dois Sūtras que fornecem a chave para esse fenômeno universal da vida humana são dados abaixo.

Sadā jñātāś citta-vṛttayas tat-prabhoḥ puruṣasyāpramāṇitvāt (IV-18) — As modificações da mente são sempre conhecidas por seu senhor, devido à imutabilidade do Purusha.

Tad asaṅkhyeya-vāsanābhiś citram api parārthaṁ saṁhatya-kāritvāt (IV-24) — Embora variegada por inúmeras Vāsanās, ela [a mente] age para outro [Purusha], porque age sempre em associação.

O primeiro Sūtra significa que todas as mudanças e modificações que ocorrem constantemente na mente de um indivíduo acontecem contra o pano de fundo da Consciência do Mônada, que é chamado Purusha nos Yoga-Sūtras.

Portanto, tudo o que acontece na mente em qualquer nível está presente em sua consciência, ou, em outras palavras, ele está ciente disso.


O segundo Sutra significa que a mente sempre age como instrumento do desejo, mas, como os desejos estão em constante mudança, ela não pode realmente estar agindo pelo desejo.

Ela deve estar agindo por algo que seja constante e em associação com ela o tempo todo.

E o Sutra anterior nos mostrou que esse fator constante é a Mônada ou Purusha.

Assim, vemos que é a Mônada que deve ser a força motivadora por trás de todos os desejos, e o agente testemunhador de todas as modificações ou mudanças na mente.

Consideremos primeiro a mente e o desejo separadamente e vejamos seu significado na vida humana antes de considerarmos sua ação conjunta e interação na busca da felicidade.

Qual é a teoria do conhecimento segundo a psicologia yogue? A mente, ou citta, como é chamada nos Yoga-Sutras, funciona através de uma forma que chamamos de corpo mental.

Sua função é "conhecer". Mas, segundo a psicologia yogue, ela não tem capacidade de conhecer porque é insensciente.

Essa capacidade de conhecer é dada a ela por Buddhi, que é a luz da consciência derivada do Purusha.

O conhecimento que surge na mente na presença de um objeto de percepção é derivado do conhecimento ilimitado ou da onisciência do Purusha.

Quando a mente entra em contato com um objeto de percepção, ela é afetada por ambos: a consciência do Purusha funcionando através de Buddhi, bem como o objeto que se busca conhecer, e a resposta do Purusha Onisciente ou que tudo sabe a esse estímulo limitado é o conhecimento do objeto obtido pela mente.

Isso ocorre porque o Purusha está sempre em segundo plano e é onisciente.

Ele é o fator comum em todos os processos de conhecimento e também o depósito de todos os tipos possíveis de conhecimento que aparecem na mente.

Assim, do pano de fundo da onisciência, o objeto desperta uma resposta limitada, e é essa resposta limitada que chamamos de conhecimento.

Podemos entender isso facilmente se considerarmos como a cor aparece nos objetos na presença da luz branca.

A luz branca contém todas as cores em si mesma.

Quando incide sobre diferentes objetos, produz todos os tipos de cores.

Cada objeto absorve alguns constituintes da luz branca e rejeita os outros.

Estas cores rejeitadas — que são refletidas de volta — produzem a cor específica do objeto.

Da mesma forma, quando qualquer objeto, que não precisa necessariamente ser tangível, é apresentado à Consciência da Mônada pela mente, a mente absorve uma porção da onisciência da Mônada estimulada pelo objeto particular, e a porção absorvida do conhecimento ilimitado e universal da Mônada é o conhecimento limitado do objeto presente na mente.

Quanto mais é absorvido do conhecimento ilimitado, mais profundo é o conhecimento.

Quando o conhecimento total relativo ao objeto é retirado do conhecimento universal da Mônada, é a percepção da realidade daquele objeto particular em SabiJa Samtidhi.

A símile da mente sendo 'colorida' por um objeto no Sutra IV-17 será vista, portanto, como particularmente apropriada neste contexto.

Assim, vemos como resultado do raciocínio acima que é a Mônada quem é a fonte de todo conhecimento e, os objetos que produzem ou estimulam o conhecimento na mente são meramente instrumentais para trazer à tona esse conhecimento 'parcial' do conhecimento 'total' na Mônada.

Assim como objetos físicos coloridos não são a fonte de suas cores, eles são meramente instrumentais para trazer à tona cores ocultas na luz branca.

Consideremos agora o desejo.

Como já vimos, nossa vida é em sua maior parte um jogo de desejos.

O que é esse fenômeno do desejo? Estamos sempre correndo atrás de objetos produzidos ou fornecidos pela mente por instigação do desejo.

Na verdade, esse parece ser o propósito principal da mente, ou seja, a realização do desejo.

Qual é a causa do desejo? Vamos descobrir.

Para encontrar a causa de um fenômeno universal, você tem que buscar o fator comum em todos os fenômenos.

Um fator constante       nesse drama, representado pela mente e pelo desejo, é o Purusha.       Ele é o fator invariável presente na busca constante de objetos       variáveis pelo desejo.

Existe algum outro fenômeno asso      ciado a essa busca de diferentes objetos pelo desejo? Sim, a       busca da felicidade.

Essa busca de objetos pelo desejo, através       do instrumento da mente, é uma procura por felicidade, consciente     294                        AUTOCULTURA

,   ou inconsciente.

Não desejamos nada sem esse motivo     de obter alguma medida de felicidade disso. Portanto, temos aqui     outro fator constante presente na vida humana: a busca pela     felicidade.

Agora, o argumento apresentado nos Yoga-Sutras é este.

Estamos     sempre desejando objetos em busca de felicidade.

Os objetos     mudam constantemente, os desejos mudam constantemente.

Há apenas     uma coisa nesse drama que não muda e está sempre     presente.

É o Purusha     ao fundo.

Será, então, o     Purusha o responsável pelo nosso desejar constante? Para responder     à pergunta, temos de considerar dois fatos.

Primeiro, que o desejo é     nada mais que vontade, operando sob ilusão e limitação, e a vontade     deriva de Sat, um aspecto do triplo Purusha Divino.

O     segundo aspecto do triplo Purusha Divino é Ananda.

Sua própria     natureza é Ananda, que se reflete em bem-aventurança nos planos inferiores.

O terceiro aspecto, é claro, é Chit, que se reflete na     mente.

Não vemos agora o significado do desejo e da busca cons    tante por felicidade em objetos externos? O Purusha, cuja     própria natureza é Sat-Chit-Ananda, foi rebaixado ou envolvido     na manifestação e perdeu a consciência de sua natureza divina como     resultado disso.

Qual será o resultado dessa perda de consciência     de sua verdadeira natureza? Ele buscará Ananda no mundo manifestado,     nos objetos presentes no mundo, usando a palavra 'objeto' em seu     sentido mais amplo como qualquer coisa que satisfaça o desejo.

Sua natureza Sat,     que deveria se expressar como Vontade espiritual pura, se transformará     em desejo devido à associação com as ilusões e limitações      dos planos inferiores.

Então, essa busca da felicidade por meio de todos os tipos de objetos nos mundos manifestados, visíveis e invisíveis, na qual todos estamos engajados, nada mais é do que a Mônada buscando Ananda nas coisas exteriores a si mesma, devido à ilusão ou Maya na qual está envolvida.

E, como seu terceiro aspecto é Chit, que encontra expressão na faculdade formadora de imagens e na atividade da mente, ele cria, a partir da vida multifacetada ao seu redor, uma forma após outra, uma situação após outra, para encontrar esse Ananda — onde ele não está presente e, portanto, não pode ser encontrado.

Ele pode ser obtido parcialmente, de forma refletida, como felicidade, e o grau do aspecto Ananda do Purusha que o objeto é capaz de estimular na mente é a medida da felicidade que se sente no objeto.

Assim, o significado subjacente deste drama no qual todos estamos engajados é claro como a luz do dia.

Deixe-me recapitular toda a ideia mais uma vez.

Somos triplos em nossa natureza divina essencial.

Esses três aspectos são chamados de Sat-Chit-Ananda em Sânscrito, e são refletidos como Vontade, Mente Superior e Bem-aventurança nos planos espirituais, e como desejo, mente inferior e felicidade nos planos inferiores.

Por estarmos envolvidos na manifestação, perdemos todos esses atributos divinos e só podemos manifestá-los parcialmente nos planos inferiores, nas formas de desejo comum, mente e felicidade.

A expressão parcial de nossa natureza divina resulta em nossa corrida atrás de todos os tipos de objetos no mundo, em busca de felicidade, motivados pelo desejo e supridos pela mente com objetos adequados para esse fim.

Assim, toda a corrente de nossa vida flui incessantemente, elevando-se lentamente, cada vez mais alto, em direção à sua Fonte.

O desejo, em última análise, transforma-se em vontade; o pensamento transforma-se em conhecimento direto; e a felicidade transforma-se em bem-aventurança pura.

Este é o primeiro estágio em nossa jornada ascendente, como resultado da realização parcial de nossa verdadeira natureza e da consequente diminuição dos véus da ilusão.

Quando o homem alcançou esse alto estágio de desenvolvimento espiritual, tudo foi sutilizado e está presente em sua forma mais sutil.

E é essa libertação da Mônada do último e mais tênue véu de ilusão no plano átmico que é descrita na técnica do Dharma-megha Samadhi, discutida no quarto capítulo.

Quando o mais elevado tipo de discriminação é despertado e ele percebe a ilusão sutil presente até mesmo no plano átmico, ele decide dar o último mergulho no mundo da Realidade, que lhe confere o conhecimento de sua verdadeira natureza divina como Sat-Chit-Ananda.

O drama de sua evolução está encerrado.

A busca por felicidade permanente e real no reino da manifestação está fadada a terminar em fracasso, porque a Mônada 296 AUTOCULTURA

está destinada a encontrar sua verdadeira natureza e não a permanecer para sempre aprisionada no mundo da manifestação.

Essa é também a razão pela qual a miséria é uma característica universal da vida humana.

Ela é meramente uma expressão do fato de que o desejo de felicidade não pode ser plenamente satisfeito neste mundo e não deve ser satisfeito, porque um destino imensamente maior e mais glorioso nos aguarda no futuro, na Auto-Realização.

Por que deveríamos nos entristecer por a miséria ser universal? Não deveríamos ser gratos por assim ser, pois essa é a melhor garantia de nossa liberação final do cativeiro das ilusões e limitações da vida inferior, e uma salvaguarda contra permanecermos voluntariamente exilados nesta vida inferior indefinidamente.

[                           CAPÍTULO XXVI

A QUESTÃO DA ORIENTAÇÃO

O verdadeiro propósito da evolução humana, como foi mostrado anteriormente, é desenvolver, em última instância, um indivíduo que seja auto-iluminado, autodeterminado e autossuficiente.

Tal indivíduo pode, obviamente, ser evoluído nos estágios finais apenas através da autodireção.

A orientação externa é necessária e é fornecida nos estágios iniciais, mas quanto mais um indivíduo avança no caminho do desdobramento interior, mais essa orientação externa é gradualmente retirada, e ele é assim forçado a buscar orientação dentro de si mesmo e a acender sua própria lâmpada.

Que tal orientação deva estar disponível para o homem dentro de si mesmo decorre da própria natureza de sua constituição.

O núcleo de seu ser é um centro na Consciência Divina.

Sua vida está enraizada na Realidade que está na base do universo manifestado e que energiza e guia sua evolução.

Ele é um microcosmo contendo potencialmente dentro de si todos os poderes e faculdades que vemos em forma ativa no Macrocosmo.

São estas potencialidades que se desdobram de dentro para fora e gradualmente se tornam ativas, uma após outra, à medida que a evolução prossegue.

Os grandes Instrutores da Sabedoria Eterna e os livros que tratam do problema da Autorrealização têm apontado repetidas vezes que a Luz que pode guiar o buscador em sua busca pela Verdade só pode vir de dentro de si mesmo.

Vejamos o que *Luz no Caminho* diz a esse respeito:

"Pois dentro de você está a luz do mundo — a única luz que pode ser derramada sobre o Caminho. Se você não conseguir percebê-la dentro de si, é inútil procurá-la em outro lugar."

Os *Yoga-Sutras*, ao tratar do problema da orientação no caminho do Yoga, resolveu a questão em um único Sutra:

*Togājjhānuśṭānād aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir ā viveka-khyāteḥ* (I-28) — Da prática dos exercícios componentes do Yoga, com a destruição da impureza, surge a iluminação espiritual que se desenvolve na percepção da Realidade.

Portanto, é bastante óbvio que qualquer pessoa seriamente empenhada em lidar com esse problema da Autorrealização deve ponderar sobre essa questão da orientação no caminho até que não reste nenhuma dúvida em sua mente de que tal orientação só pode vir de dentro.

Somente então ele tentará, de maneira séria e determinada, encontrar dentro de seu próprio coração aquela Luz que pode guiá-lo constante e infalivelmente.

Quando se deve voltar-se para a Luz interior em busca de orientação? Quase nem é preciso apontar que o homem é incapaz de aproveitar esse tipo de orientação nos estágios iniciais de sua evolução.

Por muito tempo, as agências externas de educação desenvolverão sua mente, moldarão seu caráter e estimularão suas nascentes faculdades espirituais.

Mas chega um momento no crescimento de cada alma em que estas começam a se mostrar inadequadas e surge a necessidade não apenas de um objetivo espiritual dinâmico e definido, mas também de um meio mais eficaz de alcançar esse objetivo.

O aspirante volta-se para dentro de si mesmo para descobrir a Realidade que está oculta em seu coração e começa a promover as mudanças necessárias em sua mente e em seu coração que lhe permitirão realizar essa tarefa.

Ele adentra seriamente o campo da Cultura de Si.

Este é o momento de iniciar a busca por aquela fonte de Luz que, sozinha, pode iluminar seu Caminho.

Todo aspirante deve estar bastante claro em sua mente sobre estas duas coisas.

Primeiro, qual é a meta que ele colocou diante de si e, segundo, quem o guiará no Caminho que conduz a essa meta.

A resposta à primeira pergunta dependerá naturalmente                             A QUESTÃO DA ORIENTAÇÃO do indivíduo, de seu temperamento, de seus Samskaras e do ambiente em que foi criado. Mas, embora os objetivos temporários de um aspirante possam diferir, dependendo do estágio de sua evolução e da fase pela qual está passando, no momento o objetivo último de todos é o mesmo, a saber, a Libertação das ilusões e misérias da vida e uma vida de Iluminação e Amor como um indivíduo autorrealizado.

Essa questão foi tratada minuciosamente em diferentes lugares e não precisa ser discutida aqui.

A resposta à segunda questão é dada inequivocamente nos Yoga-Sutras, no conhecido Sutra

Sa pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt (I-26)        Sendo ilimitado pelo tempo.

Ele [Īśvara] é o Professor              até mesmo dos Antigos.

Īśvara, ou a Divindade que preside o Sistema Solar, é o real e único Professor das diferentes humanidades que vão e vêm no vasto drama que é encenado em seus diferentes palcos em diferentes épocas.

Ele é o Jagat-Guru (Mestre do Mundo) que ensina os 'Antigos', que então transmitem partes desse ensinamento primordial a diferentes raças e sub-raças, de acordo com suas necessidades e circunstâncias.

Sua é a Luz da Sabedoria que brilha pura e sem ofuscação nos corações de todos os verdadeiros Mestres espirituais da humanidade, e também brilha, embora menos intensamente, nos corações de todos os verdadeiros aspirantes como a Luz no Caminho. Ele é a fonte                                  '                     '

de poder e inspiração no caso de todos os verdadeiros Mestres da Sabedoria, e Ele é também o guia invisível que conduz cada alma, lenta mas seguramente, à sua meta através do longo ciclo de sua evolução.

É apontado repetidamente nas escrituras hindus que Deus e o Guru são um e o mesmo, e o discípulo não deve, sob nenhuma circunstância, imaginar que sejam diferentes.

Deve ficar claro, a partir do que foi dito acima, que a afirmação sobre a identidade de Deus e do Guru significa simplesmente que o mesmo Deus que é o objetivo de nosso esforço espiritual é também                            AUTOCULTURA

nosso guia em nossa busca, que fala dentro de nossos corações, primeiro como a voz da consciência e, mais tarde, como a Voz do Silêncio.

Esta verdade significativa relativa à vida interior tem sido pervertida, como de costume, nas interpretações ortodoxas, por razões óbvias, como significando que mesmo um Guru comum, com todas as suas limitações e fraquezas humanas, deveria ser adorado como Deus! Ou então.

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A ideia da Divindade em Sua função de Mestre tem sido simbolizada nas escrituras hindus como Dakshinamurti.

O seguinte verso bem conhecido descreve belamente, de forma gráfica, Sua natureza e funções como Jagat-Guru:

Citraṁ vaṭataror mūle vṛddhāḥ śiṣyā gururyuvā |
Guros tu mānaṁ vyākhyānaṁ śiṣyās tu chinnasaṁśayāḥ ||
Que maravilha! Sob a árvore baniana (perto de sua raiz) senta-se o jovem Mestre entre seus discípulos idosos. O Mestre permanece em silêncio e imóvel, e todas as dúvidas dos discípulos são dissolvidas.

Tradicionalmente, sabe-se que este verso se refere a Dakshinamurti.

Ele contém talvez algumas das ideias mais significativas e profundas relativas à relação Guru-discípulo.

Consideremos primeiro o nome e a forma sob os quais a função divina do Mestre é simbolizada.

A chave para o nome é encontrada no Dakshinamurti Upanishad, onde se afirma que Dakshinā significa Buddhi, a faculdade espiritual em nós que nos permite perceber a verdade diretamente, sem a instrumentalidade do intelecto.

Assim, Dakshinamurti significa 'a Encarnação de Buddhi', a representação simbólica daquela função da Consciência Divina dentro de nós que nos permite realizar e estar cientes das verdades espirituais diretamente nas profundezas de nossa própria consciência.

Então, chegando à forma de Dakshinamurti e ao cenário em que Ele é mostrado, ambos são altamente simbólicos e nos dão um vislumbre de alguns dos mistérios das experiências espirituais e das iniciações que a elas conduzem.

O primeiro ponto que devemos notar na simbologia de Dakshinamurti é que Ele é mostrado com a mesma forma de Shiva, sendo as diferenças menores e enfatizando Sua função como Jagat-Guru.

Isso, sem dúvida, significa que a Realidade que é a fonte das funções criativa, preservadora e regeneradora de Ishvara, simbolizadas em Brahma, Vishnu e Mahesha, é também a fonte do conhecimento e da Sabedoria que são necessários para a evolução da humanidade em diferentes estágios e para a iluminação dos indivíduos que buscam a Libertação.

Não é possível tratar aqui exaustivamente da simbologia de Dakshinamurti, mas alguns traços importantes referidos na estrofe acima podem ser brevemente explicados. Por que Ele é mostrado sentado sob e perto da raiz de uma figueira-de-bengala? Uma figueira-de-bengala é um símbolo bem conhecido do conhecimento humano, seus muitos ramos que criam raízes representando os diferentes ramos do saber que surgem à medida que o conhecimento cresce.

Mas a árvore é um símbolo do conhecimento do intelecto, Apara-vidya, e não da Sabedoria ou Para-vidya, que é o conhecimento nascido do contato direto com a Consciência Divina.

O primeiro é expresso através do intelecto e é capaz de diferenciação e elaboração crescentes.

O segundo é integral, eternamente presente como um todo na Consciência Divina, é conhecido através do Buddhi, mas toma a ajuda do intelecto em sua expressão parcial e imperfeita no plano inferior do intelecto.

É por isso que Dakshinamurti é mostrado sentado perto da raiz de uma figueira-de-bengala e, no entanto, separado da árvore.

O paradoxo de o Mestre ser jovem e os discípulos velhos meramente simboliza o fato de que a fonte da Sabedoria é eterna e não está sujeita às leis de nascimento, crescimento e decadência que se aplicam a todas as coisas no reino do tempo e do espaço.

Esta Sabedoria Eterna tem de ser transmitida aos Mestres no reino do tempo e do espaço, que, embora espiritualmente avançados, têm de trabalhar através do meio imperfeito e impermanente do intelecto.

Eles e seus ensinamentos estão ambos sujeitos às leis de crescimento e decadência.

Não são apenas os corpos dos Mestres que envelhecem e morrem como os dos outros; seus ensinamentos também se tornam 302                        AUTOCULTURA

corrompidos com a passagem do tempo e com a ignorância e fraquezas daqueles que os transmitem.

Mas a Sabedoria Eterna da qual esses ensinamentos foram derivados permanece sempre tão fresca,

dinâmica e pura quanto a juventude, pois é parte da Consciência Divina do Logos.

O outro paradoxo retratado no verso, de o Mestre permanecer em silêncio e, no entanto, remover todas as dúvidas dos discípulos, é talvez o traço mais significativo da simbologia de Dakshinamurti.

Para compreender este mistério, temos de recordar o fato de que o conhecimento que pode ser comunicado através do meio da linguagem é Apara-vidya, pertencente ao intelecto.

Os mais elevados e profundos segredos da vida estão além do alcance do intelecto e não podem ser comunicados através do meio da linguagem.

Elas só podem ser comunicadas como experiências diretas.

A consciência do receptor é elevada a um nível superior onde ele pode experimentar diretamente a verdade que se busca comunicar e conhecer a realidade tornando-se de fato consciente dela. O intelecto é um instrumento pesado para a aquisição de conhecimento, mesmo no que diz respeito às coisas da vida inferior.

Em relação às coisas dos reinos espirituais, ele é totalmente inadequado.

O conhecimento da relação entre o Jiviitmii e o Paramiitmii, a natureza do Amor Divino, a razão pela qual o Jiviitmii se envolve no Processo Mundial — todas essas questões não são realmente matérias para compreensão intelectual, mas para experiência direta nas profundezas de nossa própria consciência, ao transcendermos o intelecto.

Além da necessidade da percepção direta para se obter conhecimento das realidades transcendentes, até mesmo nossas dúvidas e dificuldades comuns relativas à nossa vida interior são melhor removidas através da luz do Buddhi, que vem de dentro e que pode ser considerada como um raio de Luz emanado de Dakshit:'-amurti.

Até que essa Luz irradie nosso intelecto, o conhecimento intelectual permanece em sua maior parte estéril, e seu significado mais profundo e real permanece oculto.

Após termos considerado a natureza do Professor Divino que está presente no coração de todo aspirante, aguardando para guiá-lo através da Voz do Silêncio, tratemos muito brevemente das vantagens de estabelecer nosso contato direto com Ele.

Um dos maiores problemas da vida espiritual é encontrar um guia confiável que nos ajude a superar suas dificuldades e provações, dando-nos coragem quando nos sentimos desanimados e dando-nos luz quando parecemos perdidos na escuridão da ignorância e do desespero.

Muitos aspirantes sinceros passam a vida buscando inutilmente um Guru adequado no mundo exterior, ignorando o Guru Supremo, que lhes é o mais próximo e cuja sabedoria, força e compaixão são ilimitadas e sempre à disposição, que está sempre ciente até mesmo do mais leve anseio do aspirante e responde ao mais débil mas terno clamor por ajuda.

A real dificuldade em todos esses casos é a falta de

de fé e confiança, uma delas a fé no fato de que o Guru Interior está dentro de nós, pronto para nos guiar, e a falta de confiança em nossa capacidade de estabelecer contato com Ele e receber ajuda d'Ele. Todas essas dúvidas podem ser resolvidas por um ato supremo de fé, voltando-nos resolutamente em Sua direção e invocando-O para ser nosso guia.

E, à medida que persistimos em olhar para Ele em busca de toda a ajuda de que necessitamos em nossa vida interior, descobriremos que ajuda mais certa nos chega, até nos tornarmos independentes de todos os auxílios externos.

Naturalmente, temos também de nos esforçar ao máximo para proporcionar as condições essenciais para receber ajuda dessa maneira.

Pois a luz do Búdhi só pode brilhar em uma mente que é pura, tranquila, harmonizada e cheia de devoção.

Há mais uma questão que pode ser considerada ao discutir a função de Dakshinamurti como o Professor Supremo.

Onde se situam os verdadeiros Mestres dos homens, que guiam os aspirantes no Caminho da Libertação, em relação a Dakshinamurti? Pois tais Mestres de vários graus e Mestres de Sabedoria, sem dúvida, existem e ajudam as pessoas de diferentes maneiras em seu desdobramento espiritual.

Eles não têm lugar na vida do aspirante que reconhece Dakshinamurti como o Professor Supremo? Ao considerar esta questão, temos de lembrar que todos os Sat-Gurus são Seres Liberados que estão permanentemente estabelecidos em Sat, ou Verdade, e Sua consciência é, portanto, una com a Consciência de Dakshinamurti.

Eles são, de certa forma, postos avançados de Sua Consciência e agentes de Sua vontade em relação a todos os aspirantes.

Quando um aspirante necessita e merece ajuda, ela lhe é dada através deles da melhor maneira possível sob as circunstâncias.

Como ou por quem é dada, não cabe a ele julgar.

Ele deve deixar essas coisas àqueles que podem executar a Vontade do Professor Supremo com consumada habilidade e Sabedoria, e deve permanecer alerta e vigilante, pronto para receber ajuda e orientação de qualquer maneira que venha.

Ele pode ser mantido em contato físico com um Mestre, ou pode ser guiado de dentro; ou ainda, pode ser deixado inteiramente por conta de seus próprios recursos, para desenvolver força interior e autoconfiança.

A natureza da ajuda varia de acordo com as circunstâncias prevalecentes e as necessidades do discípulo.

Professores menores também podem atuar como instrumentos imperfeitos de Dakshinamurti, de acordo com sua pureza mental, liberdade do egoísmo e sintonização de suas mentes com Sua Consciência.